ТЕОРИЯ У-СИН
ОСНОВНЫЕ ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА, НА КОТОРЫХ БАЗИРУЕТСЯ ВОСТОЧНАЯ МЕДИЦИНА
Исторически сложилось так, что народы, заселившие территории в бассейнах рек Инда и Ганга (Индия), Желтой реки (Китай), среднего и нижнего течения Нила (Египет), Тигра и Евфрата (Вавилония), раньше других вступили на путь перехода от первобытнообщинного строя с его кочевой жизнью к рабовладельческому, для которого характерна оседлость, развитие сельского хозяйства и ремесел. Земледелец вынужден был давать оценку всем отдельным элементам природы - почве, рельефу местности, животным, населяющим эту местность, растительности, климату, временам года и т. д. Это и определило, по всей видимости, то, что именно на Древнем Востоке стала зарождаться культура.
Как показывает история, теоретические представления мыслителей Древнего Китая и Древней Индии оказались более развитыми и развивались по стихийно материалистическому пути. В общефилософской литературе Древней Индии и Древнего Китая на рубеже конца второго и начала первого тысячелетий до нашей эры вопрос о субстанции бытия решался на основе пяти первоэлементов, или стихий. По представлению древних индийцев и китайцев, наряду с «воздухом» (в древней Индии - животворное дыхание - прана) как носителем «начала» рассматривались и другие элементы природы - так называемые космические первоэлементы: земля, вода, огонь, металл, дерево. При этом вода, земля, металл относились к элементам, из которых слагаются тела, дерево овеществляло «принцип роста», а огонь являлся признаком «движения и развития». Воздух, поступающий при дыхании, оказывает «одушевляющее» действие. Между всеми этими первоэлементами существуют связи (по принципу пентаграммы) и все соотносится с окружающей средой, течением времени и космическими влияниями. В индийской философии к пяти первоэлементам прибавляется шестой - «сознание». В Древней Греции и Древнем Риме также существовало учение о первоэлементах, лежащих в основе мира (Эмпедокл, Сенека, V в. до н. э.). Все мировые явления укладывались в представление о первоэлементах. В Древнем Китае учение о пяти первоэлементах излагалось Цзы Сы (V-IV вв. до н. э.), Мэн-цзы (IV-III вв. до н. э.); более строгую форму это учение обрело в изложении Цзоу Яна (III в. до н. э.).
КОНЦЕПЦИЯ У-СИН
Этот Связи суточного цикла определялись следующим образом: день «рождает» вечер, вечер - ночь, ночь - утро и т. д., т. е. считалось, что в основе организации природы лежат циклы чередования инь - пассивной силы и ян - активной силы, а каждый из этих циклов состоит из чередования последовательных состояний: рождение или возрастание (весна, утро и т. д.), максимальная активность (лето, полдень и т. д.), упадок или угнетение (осень, вечер и т. д.), минимальная активность (зима, ночь и т. д.). Аналогично этому восток (восход солнца, утро) соответствует рождению, юг - максимальной активности, запад - упадку (заход солнца, вечер), север - минимальной активности.
Максимально обобщая и абстрагируясь от конкретных явлений, древневосточные ученые разделили мир на пять больших категорий; эти категории (закон пяти первоэлементов). Каждому из четырех последовательных состояний природы был дан символ: дерево, огонь, металл, вода, затем был добавлен пятый символ - земля, поскольку все циклические изменения происходят на земле, т. е., по представлению древневосточных мыслителей, каждый из пяти первоэлементов - это символ жизненных процессов, протекающих как в природе, так и в человеке, которые находятся в зависимости от пассивной и активной сил. Дерево - символ рождения, роста (переход от пассивной силы инь к активной - ян); огонь - символ максимальной жизненной активности (максимальное выражение активной силы ям); металл - символ начинающегося упадка (от ям к инь); вода - символ минимальной активности (пассивной силы инь); земля - центр и ось циклических изменений всего мироздания.
В окружающем мире (большой мир, макрокосмос) человек является миром в миниатюре (малый мир, микрокосмос) и состоит из тех же пяти первоэлементов, которые попадают в организм с пищей, и подчиняется законам природы, отличаясь от всего остального только разумом. Тело человека состоит из анатомо-физиологических единиц - органов, взаимодействующих между собой и с окружающей средой. Каждый из органов соответствует определенному первоэлементу и взаимодействует с другими органами.
Древневосточные врачи применяли концепцию у-син к анализу жизнедеятельности организма человека и для упорядочения сущности многообразных отношений человека и природы; сходства между этими отношениями и пятью первоэлементами устанавливались исключительно на основании аналогий. Эти аналогии были обобщены и впервые представлены в виде таблиц в трактате «Хуанди нэй-цзин» (табл. 1), однако список подобных аналогий практически неисчерпаем.
В представлении древневосточных мыслителей дерево имело следующие свойства: возникновение путем роста в теплый период, зеленый цвет и т. д., поэтому все вещи (явления), обладающие такими свойствами, относились к первоэлементу дерево. Огонь имеет свойства жары и поднимающегося вверх пламени, поэтому этот элемент в медицине обозначает локализацию жара, или воспаление, в верхней части тела, а все вещи (явления), обладающие свойствами огня, отнесены к первоэлементу огонь. Для земли свойственны плодородие, питание и превращения, поэтому под первоэлементом земля объединены сходные явления. Свойства металла - пустота, чистота, хрупкость, стройность и легкость; поэтому вещи (явления), сходные по свойствам с металлом, отнесены к первоэлементу металл. Вода обладает текучестью, прохладой (холод), способностью к движению назад, поэтому явления, обладающие такими свойствами, объединяются под символом первоэлемент вода.
Главным практическим выводом из учения у-син является признание неразрывной связи всех пяти первоэлементов. При этом каждый из первоэлементов связан с другими посредством продуктивных и разрушающих процессов («друг - враг»). Смысл продуктивных процессов заключается в следующем: вода способствует росту дерева, дерево может произвести огонь, огонь дает землю (пепел), земля производит металл, металл превращается в воду (жидкость). Деструктивность проявляется в том, что вода может погасить огонь, огонь может размягчать металл, а металл может резать дерево. Поскольку каждый из первоэлементов связан с четырьмя остальными первоэлементами продуктивными и деструктивными влияниями, то каждый из этих процессов зависим и связан с другими процессами, находится под их влиянием.
Очевидно (с современной точки зрения), можно говорить о том, что смысл продуктивных и деструктивных влияний и взаимозависимости пяти первоэлементов близок к представлению о законах сохранения массы и сохранения энергии; в условиях равновесия системы инь - ян каждый из пяти первоэлементов не может ни разрушаться полностью, ни беспредельно возникать.
Некоторые исследователи при рассмотрении закономерностей связи органов в рамках цикла у-син отмечают некоторую их правомочность с позиций современной физиологии. Так, функциональные связи между почками и мочевым пузырем, печенью и желчным пузырем, желчным пузырем и желудком, желудком и тонкой кишкой, тонкой кишкой и толстой кишкой не требуют доказательств. Последовательная стимуляция может быть интерпретирована как «функциональная помощь», а разрушающая - как «функциональное угнетение». Например, цепочка сердце - легкие - печень - селезенка: постоянная и интенсивная работа сердца требует энергии, которая в виде кислорода поступает из легких, легкие поглощают энергию в виде сахаров из печени, при необходимости в печень нагнетается дополнительное количество крови, депонированной в селезенке. С позиций современной физиологии такой подход к исследованию взаимодействия и взаимосвязей внутренних органов может быть отнесен к системному подходу, при котором изучение жизнедеятельности организма человека производится в целом, а не отдельных его структур, функционирующих независимо друг от друга.
Классификация аналогий макрокосмоса и микрокосмоса по концепции У-СИН
Природа (макрокосмос) |
Пять перво- элементов |
||||
Пять видов вкуса |
Пять цветов |
Пять измерений |
Пять влияний погоды |
Пять сторон света |
|
Рождение |
Рождение |
||||
Развитие |
Развитие |
||||
Коричневый |
Изменение |
Изменение |
Середина |
||
Белый (желтый) |
Увядание |
Увядание |
|||
Исчезновение |
Исчезновение |
Человек (микрокосмос) |
||||
Пять органов инь (чжан) |
Пять органов ян (Фу) |
Пять отверстий (окон) |
Пять структур тела |
Пять эмоций |
Желчный пузырь |
||||
Тонкая кишка |
||||
Селезенка |
Раздражение |
|||
Толстая кишка |
Кожа и волосы |
|||
Мочевой пузырь |
С этих позиций цикл у-син представляет сложную динамическую модель взаимосвязей организма человека с окружающей средой. Она может быть представлена в виде паутины, в которой сотни кругов, обозначающих разные уровни мировых явлений, как бы нанизаны и связаны пятью радиальными линиями, характеризующими функциональную связь всех явлений. Каждая такая радиальная линия обозначает один из пяти первоэлементов; например, вдоль радиальной линии дерево располагаются последовательно печень, желчный пузырь, ногти, весна, восток, кислое, тухлое, звезда, ветер, зрение, слезы, гнев, зеленое и т. д. Несмотря на кажущийся нелепым набор разных по своему качеству явлений, здесь наблюдается определенный смысл и порядок.
Современные исследователи древней восточной медицины относят концепцию у-син к философии метафизического характера. Концепция у-син включается в настоящее время в концепцию инь - ян: первоэлементы металл и вода относят к инь, дерево и огонь - к ян, первоэлемент земля образует как бы поворотную точку между инь и ян.
Основой взаимосвязи частей целостного организма служит «жизненная энергия», возникающая в процессе взаимодействия организма с окружающей средой, одной из форм проявления этой жизненной энергии является единство и борьба двух противоположных начал - ян и инь.
Другими словами, представление об организме человека выведено из вполне материального представления о пяти космических первоэлементах, а поскольку космические первоэлементы материальны, то и организм материален, и, наконец, поскольку все части организма связаны между собой, организм представляет собой единое целое. Древневосточные врачи обнаруживали целостный подход к пониманию сущности природы человека и его заболеваний. Они утверждали, что человек является составной частью окружающей природы и находится с ней в постоянных и тесных взаимоотношениях. В книге «Су-вей» сказано, что жизнь человека образована чи Неба и Земли и находится под влиянием четырех времен года. Пищу, воздух человек получает из окружающей его природы, к условиям которой он должен приспосабливаться.
КОНЦЕПЦИЯ ИНЬ-ЯН
Мировоззренческую основу древней китайской медицины составляло учение о двух противоположных началах инь и ян. Первоначально иероглифы, используемые для их написания, обозначали явления повседневной жизни. Например, инь означало затемненную сторону предмета, ян - освещенную. Позже инь и ям стали рассматриваться как «силы» или «энергии», или как материальные взаимодополняющие явления (стороны) предметного мира, в связи с чем любое явление, любое существо и каждое из его состояний можно отнести к двум противоположным формам - инь или ян. Все то, что можно отнести к сильному, горячему, твердому, тяжелому, высокому, блестящему, а также те или иные весомые признаки - это ян, а все противоположное - инь. Так, деятельность и покой, свет и тьма, возбуждение и торможение, неосязаемость и телесность и многие другие пары взаимопротивоположных явлений, предметов и свойств могут быть восприняты с позиции концепции инь - ян как единство и борьба двух противоположностей, или «полярных сил» - ян (активная сила) и инь (пассивная сила). При этом ни ян, ни инь не могут существовать изолированно друг от друга.
Короткий |
|||||
Радостный |
Печальный |
||||
Внутренний |
|||||
Холодный |
С помощью концепции инь - ян можно выразить противоположные стороны явления. Например, летом царит жара (ян), после летнего солнцеворота постепенно начинает преобладать погода инь, которая борется с жарой (ян) и ограничивает ее; зима является вершиной холода (инь), а после зимнего солнцеворота постепенно устанавливается погода ян, ограничивая инь зимы. В классическом китайском медицинском трактате «Лей-цзин фу-и», относящемся к периоду династии Мин (1368-1644 гг.), говорится, что состояние повышенной активности следует регулировать покоем; если ян достигло кульминационного пункта, его следует преодолевать с помощью инь. В этом находит выражение взаимный контроль покоя и движения, т. е. инь и ян.
Одно из основных положений концепции инь - ян заключается в том у что инь и ян находятся в состоянии противоборства и ограничивают друг друга. Если одна сторона преобладает, возникает недостаток другой стороны и, наоборот, при ослаблении одной стороны наступает чрезмерное усиление другой. Без этой борьбы невозможен необходимый контроль противоположностей. В книге «Су-вэнь» написано, что инь борется внутри, а ян вызывает волнение снаружи (т. е. указывается на то, что инь ведает внутренней средой, а ян - внешними проявлениями). В этой же книге написано, что когда инь и ян противоборствуют друг с другом вверху и внизу, возникают явления пустоты и заполнения; при этом инь и ян «сменяют друг друга» (т. е. оба противоположных начала никогда не остаются без взаимодействия и противоречий, более того, они противоборствуют и вытесняют друг, друга). Постоянная борьба и стремление к вытеснению друг друга, существующие между инь и ян, являются движущей силой изменения и развития вещей.
Как полярные противоположности инь и ян зависят друг от друга например, ян означает верх, инь - низ (без верха не может быть и низа» и наоборот). В соответствии с традиционными древними представлениями левая сторона тела соответствует ян, а правая - инь («без правой стороны нет левой, без левой нет правой»); жара соответствует ян, холод - инь («без жары нет холода, без холода нет жары»). Переполнение, или избыточная функция, соответствует ян; опорожнение, или слабость функции, соответствует инь («без переполнения нет опорожнения, без пустоты нет наполнения»). Традиционная восточная медицина учитывает многочисленные соотношения в человеческом организме и в природе, основанные на отношениях между инь и ян. Каждая из сторон создает важнейшее условие существования другой стороны. Эта взаимозависимость инь и ян обозначается в китайском языке «взаимным корнем» и раскрывает представление о том, что инь и ян служат друг для друга производным началом, т. е. взаимно вызывают друг друга: инь не в состоянии произвести себя, нуждается для этого в ян, и наоборот.
В отношении структур и функций человеческого организма инь означает материальные составляющие тела, а ян - его функции. Деятельность организма относится к категории ян, а пищевые вещества - к инь: инь сохраняется внутри и является материальной основой для ян, а ян внешне функционирует как проявление деятельности инь. Поскольку материальное начало находится внутри тела, в традиционной медицине говорится «инь внутри». Поскольку функции тела проявляются преимущественно с внешней стороны тела, говорят: «ян сидит снаружи»; ян становится, таким образом, «вестником инь». В соответствии с представлениями современной западной медицины структуры органов, находящихся внутри организма, образуют материальную основу различных функций, что в традиционной медицине находит выражение в словах: «инь является сторожем ян».
Инь и ян никогда не находятся в покое; они постоянно дополняют и из-меняют друг друга. По восточным представлениям действует правило: «Если ян отступает, увеличивается инь, а если отступает инь, происходит увеличение ян». Например, погода претерпевает изменения от зимы через весну к лету, становясь все жарче,- это соответствует отступлению инь и нарастанию ян; при похолодании погоды от лета через осень к зиме происходит процесс, равнозначный отступлению ян при увеличении инь.
В традиционной медицине считается, что функции органов (ян) возникают за счет потребления продуктов питания (инь), при этом происходит увеличение ян и ослабление инь. В то же время обмен веществ, полученных с продуктами питания (инь), требует расхода некоторого количества энергии (ян). В этом случае происходит усиление инь и ослабление ян. В нормальных условиях эти процессы находятся в равновесии. Если же ослабление или усиление переходит известные границы, может нарушиться состояние равновесия - возникает избыток инь или ян, что ведет к возникновению различных патологических процессов.
Обе стороны отношений между инь и ян могут претерпевать развитие, которое выражается в их превращении в собственную противоположность. Так, инь может превратиться в ян, а ян - в инь, и если процессы сокращения и увеличения инь и ян состоят в количественных изменениях, процесс превращения инь и ян (и наоборот) представляет собой изменение качест-ва. В книге «Су-вэнь» говорится: «Когда инь достигает максимума, он превращается в ян... Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достиг вершины, возникает холод». Однако инь не может претерпеть превращения без наличия некоторого количества ян, а ян не может подвергнуться превращению без инь, т. е. условием того, что превращение вообще может произойти, является наличие определенного количества противоположного начала.
Таким образом, концепция инь - ян включает следующие элементы, дополняющие друг друга и не мыслящиеся друг без друга:
1) наличие противоположности между инь и ян;
2) взаимозависимость инь и ян;
3) взаимные дополнение и ограничение инь и ян;
4) взаимное превращение инь и ян.
Диалектическую модель инь - ян необходимо рассматривать в единстве ее отдельных элементов, не упуская из виду их внутреннюю зависимость и взаимное влияние. Нужно учитывать также то, что оба полюса (инь и ян) могут быть как причиной, так и следствием.
Концепция инь - ян служит основой не только теоретических представлений древней восточной медицины, но и основой диагностики и лечения. При этом исходили из следующих положений. В основе жизнедеятельности человеческого организма лежит уравновешенное соотношение инь и ян, полная «гармония» их проявления. Нарушение этого равновесия ведет к патологии, выражаясь (в общем виде) либо в преобладании ян или инь, либо в ослаблении ян или инь. В целом, любое физическое или психическое состояние, при котором наблюдается избыточность по сравнению с принятой нормой, относят к ян-состояниям, а недостаточность - к инь-состояниям (например, жар это ян-состояние, а озноб - инь-состояние). Другими словами, все типичные симптомы различных болезненных состояний можно разбить на две основные группы, определяющие два из основных, «руководящих», синдромов - ян-синдром и инь-синдром.
Исходя из принципа равновесия инь и ян главной задачей лечения являлось восстановление нарушенного баланса инь - ян, обеспечение «гар-монии» (что, по современным представлениям, является задачей восстановления гомеостаза, стимуляции защитных сил и реактивной способности организма), чему древние восточные медики придавали основное значение.
УЧЕНИЕ О ГЛАВНЫХ ОРГАНАХ И ГЛАВНЫХ ЭЛЕМЕНТАХ ВНУТРЕННЕЙ СРЕДЫ ОРГАНИЗМА
Известно с какими трудностями развивались анатомические знания, сталкиваясь с мистическими и религиозными представлениями о право-мочности исследования трупов человека. Анатомические исследования проводились редко, в крайних случаях, и это, естественно, не стимулировало развитие анатомической и патологоанатомической науки.
В древних китайских книгах имеются специальные анатомические таблицы, где в примитивной форме схематически изображены строение и взаимоотношения полостных органов человеческого тела. По этим таблицам можно установить, что древним врачам были известны следующие органы: мозг, сердце, сердечная сумка (которую не отделяли от сердца) и сосуды, трахея, легкие и плевра, пищевод и желудок, тонкие и толстые кишки, печень и желчный пузырь, почки и мочевой пузырь, диафрагма, матка; кроме того, были известны нервы. Однако схемы строения внутренних органов и представления об их функциях не соответствуют современным представлениям. Например, несмотря на то, что еще в древности знали, что кровообращение совершается по замкнутому кругу, считалось, то кровь оттекает от кончика сердца у мужчин в левую сторону, а у женщин в правую. Более того, из этих анатомических таблиц можно установить, что древневосточным врачам не были известны такие жизненно важные органы, как железы внутренней секреции, и очевидно, что функции различных желез внутренней секреции приписывались другим органам. Так, безусловно, надпочечники воспринимались вместе с почками, поджелудочная железа - с селезенкой, зобная, щитовидная и паращитовидные - с какими-либо другими органами. Очевидно, поэтому каждому из «основных» органов приписывалось значительно большее число функций. Например, нарушения менструального цикла объясняются в традиционной медицине пустотой инь печени и почек, при которой нарушается равновесие между чудесными меридианами чжун-май и жэнь-май (считается, что эти чудесные меридианы связаны с маткой).
Можно предположить, что в связи с тем, что анатомические знания были недостаточны, а медицина в целом развивалась по стихийно материалистическому и диалектическому пути, исходя из описанных выше общефилософских представлений того времени, основы медицинской теории стали базироваться на представлении о функциях целостного организма. Следовательно, можно также предположить, что анатомические схемы показывают связи между органами и их функциями, выражением чего является учение о меридианах и протекании по ним «жизненной энергии».
Помимо отдельных анатомических образований в прямом смысле этого слова, стало складываться представление о «главных» органах, являющихся анатомо-физиологической системой. Для традиционной медицины «орган» - это не только органическая структура, но также и функциональная система; органы нужно понимать как функции, а не наоборот. Кроме того, в тесном единстве с внутренними органами воспринимались и психические функции организма.
По этой теории были выделены две категории главных органов - чжан и фу, остальные органы отнесены к добавочным». В соответствии с этой теорией в организме существует пять органов чжан (основные «органы») и пять органов фу. Органы чжан характеризуются плотностью, являются иньскими и соответствуют пяти первоэлементам: сердце (огонь), легкие (металл), селезенка (земля), почки (вода), печень (дерево).
Характеристика органов чжан. «Сердце» - вся сердечно-сосудистая система, выполняющая в организме функцию кровообращения и теснейшим образом связанная с психической деятельностью человека; «селезенка» - вся пищеварительная система, включающая функцию восприятия и переработки пищи, всасывания и использования ее в организме, выделения образующихся плотных шлаков; «легкие» - вся система дыхания, включающая и кожу; «почки» - вся система мочеобразования и мочевыделения, водного обмена в организме, система факторов гуморальной регуляции (желез внутренней секреции) и выделения образующихся жидких шлаков, костная система, почки считаются также «первичным началом врожденной энергии»; «печень» - центральная, вегетативная и периферическая нервная система с ее функцией связи организма с внешней средой и регуляцией деятельности внутренних органов, с ее «желчью» как гуморальным фактором регуляции нервной системы, как «орган», в значительной мере определяющий состояния взаимоотношения ян-инь в организме и вследствие этого - особенности темперамента организма. Исходя из закономерностей як - инь и закономерностей «пяти первоэлементов» (у-син), считается, что все органы тела неразрывно связаны между собой и взаимодействуют как в процессах синергизма и стимуляции, так и в процессах антагонизма и подавления.
К инь-органам относится также условный орган «перикард». В это понятие не входит анатомическое образование сердечная сумка; орган «перикард» (в теории органических функций) является функциональной системой, регулирующей кровообращение (вместе с сердцем), дыхание и половые функции. Ян-органы называют органами накопления, так как они как бы накапливают часть переработанной пищи как резерв энергии организма.
К категории фу отнесены пять органов: желудок, толстая кишка, тонкая кишка, желчный пузырь, мочевой пузырь, а также условный орган, именуемый «три обогревателя». Органы фу характеризуются тем, что они полые; нормальная функция желудка считается основой здоровья человека. Органы фу являются ян-органами, они взаимодействуют между собой и с органами инь (чжан}; на них также распространяется цикл у-син. Ян-органы называют рабочими органами, так как они, по теории органических функций, служат для восприятия пищи, ее размельчения, пищеварения, всасывания и активного выделения шлаков.
К категории добавочных органов отнесены головной, спинной и костный мозг, кости, мышцы, матка, диафрагма, так как считалось, что функция их постоянна и не подвержена значительным и быстрым изменениям. При этом понятие «диафрагма» имело больше топографическое значение, чем значение органа; отмечалось, что диафрагма находится в тесной связи с легкими, желудком, печенью и желчным пузырем.
«Главные органы» являются физиологической системой, выражением чего служит понятие «меридиан». В пользу этого говорит тот факт, что в число «главных органов» входит представление об органе, вернее о меридиане трех обогревателей, не имеющем морфологического значения, а только являющегося «функциональным кругом», который объединяет функции органов грудной полости, брюшной полости и полости малого таза. Функциональный круг «три обогревателя» влияет на все органы; он контролирует энергию дыхания, подачу энергии мочевыделительным и половым органам, энергию полового импульса. Инь-органы перикарда, вернее меридиан перикарда, также не имеет своего морфологического значения и также является функциональным кругом, охватывающим всю систему кровообращения, контролирует кровеносные сосуды, в том числе фильтрующие органы почек. Этот меридиан находится в противоположности к меридиану трех обогревателей. Физиологическое действие меридиана перикарда заключается в «управлении» всей кровью, поэтому этот меридиан имеет связи со всеми внутренними органами.
Инь-органы нечувствительны к боли; боль - это функция органов ян. Каждый орган, как и относящийся к органу меридиан, имеет определенную часть ян и часть инь. Если имеет место боль, то это состояние относится к ян-части данного органа. Ян-органы могут подвергаться сильным влияниям со стороны сознания (аффекты), эмоций и подсознательных влияний.
СЕМЬ ЭМОЦИЙ СООТВЕТСТВУЮЩИХ ОРГАНАМ ЧЖАН И ФУ
1. Сердце - радость, проявляется на лице через кровеносные сосуды и кровь, заключает в себе разум, открывается через язык, сердцу соответствует красный цвет, запах горелого, горький вкус, среди звуков речь, выделяется пот. Элемент огонь. Поэтому красные пятна на коже - болезни сердца, речи, восприятия запахав и т. д. Сердцу подчиняется тонкий кишечник.
2. Легкие - эмоции беспокойство, управляет всем, что рассеивается и опускается вниз в теле, определяет состояние кожи н волосков, контролирует циркуляцию жидкости. Легким соответствует: белый цвет, запах прогорклый (сырого мяса), вкус острый, звук плачь. Элемент стихни металл. Легкие хранят дух. Входные ворота нос, выделяется слизь. Легким подчиняется толстый кишечник.
3. Селезенка (переживание) - печаль. Управляет транспортом веществ. Контролирует состояние крови входные ворота рот, состояние можно определить по губам, ей соответствует желтый цвет, запах ароматный, вкус сладкий, звук пение, выделение слюна. Хранит сознание, связана с желудком. Элемент - земля. Показатель: плохой аппетит, чувство вздутия живота, вялость, истощение, жидкий стул (возможно).
4. Печень - функция накопления крови и обеззараживания шлаков, эмоция - гнев, входные ворота глаза, симптомы ногти, цвет сине-зеленый. Хранит дух. Элемент дерево Симптомы: спазмы, судороги. Ухудшение зрения, чувство онемения, у женщин нарушение месячных, у мужчин потенция.
5. Почки - эмоции страха, функция управление циркуляцией жидкости, сексуальная энергия, развитие костного мозга и волос. Входные ворота уши. Цвет черный, запах гнили, вкус соленый, звук стон, выделения моча Элемент вода.
Левая почка отвечает за выделительную функцию, правая за половую энергию. Три обогревателя - это дорога для твердой, жидкой пищи и энергии.
1-й обогреватель - это область от сердца до мечевидного отростка. Точка воздействия четвертый энергетический центр. Это область от макушки до диафрагмы. Вид обогревателя дымка, туман, управляет входом и выходом энергии. Ян согревает кожу, но не мышцы. Оценивает все поступления в организм.
2-ой обозреватель - от мечевидного отростка до пупка. Зона воздействия от середины пупка до мечевидного отростка (сердца), Пузыри на воде, отвечает за переваривание, обработку пищи и жидкости, а так же за образование крови и в эту область входит три органа: желудок, печень и селезенка.
3-ий обозреватель - от середины пупка до лобка (от пупка до кончиков пальцев ног). Точка воздействия второй энергетический центр. Вид черный тоннель. Управляет выделениями и обменными процессами. Входят почки.
СИМПТОМЫ ЗАБОЛЕВАНИЙ ОРГАНОВ ЧЖАН И ФУ
1. Избыток ян: голос громкий, чистый, высокий, глаза блестящие (не грустные) подвижные, движения быстрые, резкие, часто угловатые, нерасторопность, повышенная игривость, веселость, активность при разговоре, предрасположенность к лихорадкам, жару, спазмам, боли в мышцах, скованность, судороги. Часто локальные боли (почечные) особенно при нажатии второй области.
2. Избыток инь: характерен красный цвет лица, прожилки в области щек и крыльев носа, часто при этом люди полные, крепко сбитые. Предрасположенность к воспалительным заболеваниям кожи. Локальные припухлости, ощущение внутренней дрожи.
3. Недостаток ян: голос охрипший, нет чистоты, звонкости, глаза не ясные, тусклые, тело дряблое, рыхлое, кожа бледная, движения мед-ленные как бы через силу, леность, речь вялая, часто без причины плачет, характерно ночное отделение пота, жар, часто ночной удуш-ливый кашель, чувство парестезии (бегания мурашек).
4. Недостаток инь: кожа лица синюшна, иногда серо-пепельного цвета, дряблость лица, одутловатость, состояние внешнего вида бледное, ощущение немощи, вялости, сопротивляемость инфекции низкая, характерны беспорядочные падения артериального давления, склонность к обморокам.
Вода Инь - непостоянная вода. Это бегущие ручейки, дождь, капли росы, облака, тучи. Человек Иньской Воды также очень переменчив и непостоянен. Как журчащий горный ручей, такой человек может быстро сменять одно настроение на другое, причем кардинально противоположное.
У него кристальная чистая душа и благородные помыслы. Подобно универсальному ключу, открывающему любые двери, этот человек способен найти подход к каждому. Как правило, именно ему доверяют все сердечные тайны и идут за советом. Он умеет слушать, и многое часто принимает слишком близко к сердцу. Обладает поразительной интуицией и внутренней мудростью, благодаря чему он способен принимать верные решения.
Человек Иньской воды знает, как открыть потенциал в других людях с помощью мягких «средств»: как тихий дождь, он не бывает груб и не проявляет насилия.
Очень чувствителен и раним. Может долго переживать по пустякам и необоснованно себя корить. Склонен к депрессиям, поскольку руководствуется в жизни в основном чувствами и эмоциями, нежели рассудком и логикой. Иньская Вода не любит планировать будущее, живет сегодняшним днем и отрицает какие-либо правила.
Как и свободолюбивая Вода Инь, такой человек ненавидит ограничения, предпочитая абсолютную независимость. Подобно вольной птице, ему трудно соблюдать определенный ритм жизни и последовательность каких-либо действий. В работе, как правило, выбирает профессии, предусматривающие гибкий график и не требующие постоянного присутствия на одном месте.
Очень скромен и безхитростен. В одежде и еде неприхотлив, занимается саморазвитием, достаточно начитан, поэтому с ним всегда интересно общаться. Благодаря своей толерантности такой человек умеет скрадывать «острые углы» и уходить от конфликтов. Очень терпелив и доброжелателен. На его лице будет улыбка, даже если собеседник не вызывает в нем никакой симпатии.
Однако, несмотря на всю хрупкость и нежность натуры, человек иньской воды внутренне очень силен. Поэтому периодически удивляет окружающих несоответствием между его кажущейся внешней мягкостью и совершаемыми поступками.
Совместимость Воды Инь с личностями других элементов
Наиболее удачные отношения у представителей Иньской Воды складываются с Янской Землей . Ее основательность и неторопливость будут надежной опорой переменчивой водной стихии. Все сиюминутные и легкомысленные порывы, характерные для элемента личности Вода Инь, будут правильно скорректированы и направлены в нужное русло вежливой и надежной земной заботой.
Абсолютно противоположная «история» с Иньской Землей. Учитывая ее консерватизм и природную тягу к воспитанию всех, кто в поле зрения, Иньской воде трудно понять такого партнера. Различия в жизненных принципах, касающихся работы, ритма жизни и семейных ценностей, могут привести к непониманию, и, как следствие - грандиозным ссорам и расставанию.
В поисках поддержки и стабильности Иньская Вода может воссоединиться с Янским Металлом. Однако нужно помнить, что от этого жесткого и решительного партнера, несмотря на всю его преданность и твердое плечо, всегда будет веять холодностью и некой отстраненностью.
Значение символов Инь и Янь берет свое начало из древней китайской философии. Как известно, весь мир состоит из противоположностей.
И сила амулета Инь-Янь заключается как раз в сочетании противоположных сил, в их уравновешенном и гармоничном сосуществовании друг с другом.
Неважно, что представляют собой эти начала: единение, любовь или дружбу. Только неразрывно взаимодействуя между собой, они развиваются.
Из истории Инь и Янь
Первоначально знаки ассоциировались у древних китайцев с горой. Одна ее половина всегда была освещена солнцем, а другая находилась в полной темноте. Но такая ситуация не могла сохраняться постоянно. Смысл заключался в том, что рано или поздно стороны должны поменяться местами.
С развитием мира и цивилизации, первоначальное значение символов несколько изменилось. Им стали придавать более глубокий смысл. Но всегда и во всем, речь идет только о противоположностях. Например: холод — тепло, мужское – женское, добро — зло. Взаимодействующие друг с другом силы непрерывны. Они постоянно переходят друг в друга.
Амулет с символами Инь и Янь предназначен для того, чтобы привнести гармонию и уравновесить их. Ведь в каждом человеке есть противоположности. И чем больше равновесие этих сил, тем успешнее личность. То же самое можно сказать и про отношения мужчины и женщины.
Амулет в повседневной жизни
Талисман Инь-Янь дарит своему владельцу полное равновесие в энергетическом плане. Он помогает найти любовь, добиться успеха в карьере и добавляет гармонии в жизнь. Он помогает усилить слабую энергию и подавить доминирующую. Оберег защищает своего хозяина от воздействия злых сил.
Одним из важных факторов действия оберега, особенно с символами Инь и Янь является его настрой на своего владельца. Нельзя просто купить амулет, надеть его и ждать, когда он начнет действовать. Талисманы и амулеты требуют обязательной подготовки, зарядки и активации. Если использовать основные правила, можно получить очень мощный амулет, способный предоставить своему владельцу защиту и удачу в жизни.
Символ Инь символизирует темную сторону. Он считается таинственным, спокойным, женским началом. Ему соответствуют вода и металл. Знак Янь наоборот, символизирует светлую сторону. Это активное, сильное мужское начало. Его сопоставляют с деревом и огнем.
Индивидуализация амулета
Любой талисман для эффективной работы и защиты владельца должен быть заряжен его энергией. Если вы купили амулет в магазине, прежде чем заряжать его, обязательно очистите его от энергии людей в руках, которых он побывал.
Для этого его несколько мнут нужно подержать под проточной водой или окунуть в солевой раствор, а можно просто положить в соль.
Прежде чем, вносить в талисман свою энергию будет полезно зарядить его энергией своей стихии.
Например, огненные знак зодиака (стрелец, лев, овен) должны пронести оберег через пламя семь раз подряд. Лучше всего использовать свечу. Для скорпионов, рыб и раков нужно окунуть амулет в стакан с водой, тоже семь раз подряд. Близнецам, весам и водолеям придется окурить свой оберег благовониями. Достаточно делать это пару минут. А девам, козерогам и тельцам следует присыпать вещицу землей. Достаточно оставить ее в таком положении на пару минут.
Как зарядить талисман своей энергией
Сначала следует выбрать день. Существуют мужские и женские дни.Женские — это среда, пятница, суббота. Мужские – понедельник, вторник, четверг. Заряжают амулет энергией, только поздно вечером.
- Садитесь за стол, взяв талисман в руки, крепко держите его в ладонях.
- Сконцентрируйтесь и думайте только о хорошем. Сидите в таком положении не меньше 10 минут.
- Для усиления свойств оберега Инь-Янь, можно использовать магию. Прочитайте над ним такие слова:
«Мой амулет, выбрать решила тебя! Судьба теперь у нас с тобой одна! Мне ты удачу, везение принесешь, я же заботой и вниманием тебя ублажу!».
- Слова повторяют в количестве трех раз.
- Для активации амулет заворачивают в лоскуток матери. Цвет любой, кроме черного. Его убирают в тайное место, сроком на неделю.
- Далее, каждый вечер в течение недели, достаете магический оберег и держите в руках. Можете разговаривать с ним, рассказывать о проблемах, делиться сокровенным. Все это ваша энергия, которую впитывает амулет.
- За неделю амулет впитает в себя достаточно вашей энергии. Теперь он должен всегда быть с вами.
Как правильно пользоваться талисманом?
Использование талисмана с символикой Инь и Янь просты:
- не нужно выставлять амулет напоказ и давать в руки посторонним;
- за оберегом нужно ухаживать, как за любым ценным украшением: чистить, протирать;
- для поддержания энергии и ее силы, периодически необходимо брать талисман в руки и разговаривать с ним.
Очень полезно делиться с амулетом счастливыми моментами в жизни. Благодаря такому отношению, можно получить сильный оберег от невзгод и несчастий. В дальнейшем он будет привлекать в жизнь своего владельца только позитивные моменты.
Древняя китайская философия инь и ян кажется европейцам мистической и сложной для понимания. Но когда мы начинаем использовать «иньские» и «янские» свойства продуктов, это может принести практическую пользу, например, избавление от лишнего веса и снижение аппетита.
У меня была клиентка по имени Дорин, которая обратилась с жалобой на вздутие живота и трудность в концентрации на работе. Она работала на фондовой бирже.
Её живот действительно выглядел очень раздутым. Я спросила, чем она занимается, она сказала, что пытается сбросить вес. Она ходит в спортзал, занимается йогой и сидит на диете. Несмотря на все усилия, она обнаружила, что её спортивный костюм стал ещё теснее в области талии.
Я спросила у Дорин, как она питается. Она ответила: «Я ем очень здоровую пищу».
Я попросила конкретизировать и рассказать, что она вчера ела на завтрак, обед и ужин. Она сказала, что в основном ела фрукты - дыни, ананасы, манго, яблоки, виноград, а также много зелёного салата.
Согласно философии инь-ян, сырая и холодная пища имеет свойство инь -расслабляющее и расширяющее, свидетельством тому служит её вздутый живот. Другое проявление инь - её неспособность сосредоточиться.
Я сказала Дорин, что если она действительно хочет избавиться от вздутия живота и похудеть, она должна немедленно отказаться от своей диеты, состоящей из сырых овощей и фруктов.
Для нормализации баланса инь-ян я посоветовала ей есть больше «янских» продуктов, например, различные злаки, водоросли, мисо, морскую соль и корнеплоды. Кроме того, пища должна быть подвергнута термической обработке. Эта диета сработала. Как только она достигла баланса инь-ян, вздутие живота исчезло, и она почувствовала себя намного лучше.
Свойства инь и ян в пище
Для определения свойств инь и ян в продуктах можно использовать следующую таблицу.
Свойства инь
– расширяющиеся
– большие
– охлаждающие
– влажные
– очищающие/ослабляющие
– дальше от экватора
Текстура и форма
– длинная
– лёгкая и мягкая
– неплотная/рыхлая текстура
Направление роста растений
– вверх
– над землёй
– быстрый рост
– хорошо растут в тёплом климате
Вкус и питательные вещества
– сладкий/кислый
– большое содержание жиров
– большее содержание калия
– меньшее содержание натрия
Цвета
– зелёные и белые
–Сезон и способ приготовления
– зима
– сырая пища
– варка/приготовление на пару
Свойства ян
– сжимающиеся
– компактные/маленькие
– горячие/тёплые
– сухие
– укрепляющие
– ближе к экватору
Текстура и форма
– круглая
– тёмная и твёрдая
– плотная/жёсткая
Направление роста растений
– нисходящий рост
– под землёй
– медленный рост
– хорошо растёт в условиях холодного климата
Вкус и питательные вещества
– солёный/горький
– постный
– меньшее содержание калия
– большее содержание натрия
Цвета
– красный и оранжевый
Сезон и способ приготовления
– лето
– термическая обработка
– запекание/обжарка/тушение/шашлык
После того, как вы научитесь определять свойства инь и ян в продуктах, вам станет легче подобрать пищу, которая лучше всего соответствует вашей генетической предрасположенности, конституции и образу жизни. Это включает ваше местопроживание. Допустим, если вы живёте в холодном регионе, то следует быть осторожными с кокосовым маслом, потому оно больше подходит для жителей тропиков или тёплых стран.
Чтобы выяснить, чего в продукте больше, инь или ян, необходимо обратить внимание на четыре фактора.
Где они растут? Ближе к экватору или в холодном районе?
Как они растут? Медленно или быстро? В каком направлении они растут?
Тепло и холод. Как они влияют на тело: разогревают или охлаждают?
Инь имеет охлаждающее действие. «Иньские» продукты больше по размеру, содержат больше калия и растут над землёй. «Янские» продукты согревают тело, более компактные, меньшего размера, содержат больше натрия и растут под землёй.
По возможности, старайтесь покупать овощи, которые не содержат химических веществ, пестицидов и не были генетически модифицированы. Приобретайте местные сезонные овощи, они содержат больше питательных веществ.
Как достичь баланса?
Согласно даосской философии, хорошее здоровье обретается, когда в организме наблюдается баланс инь и ян. Поэтому, если вам присущи свойства инь в большей степени, нужно есть продукты ян. А если в вас больше ян, то надо есть пищу со свойством инь.
Большинство людей нуждаются как в «янской», так и «иньской» пище. Когда ваши инь и ян находятся в гармонии, вы будете ощущать спокойствие, и ваше настроение не будет скакать вверх-вниз как игрушка йо-йо.
Если вы, как Дорин, едите много фруктов и зелёного салата, которые все растут над поверхностью земли, это сделает ваше поведение «иньским»: вам будет трудно сосредоточиться и справляться со своей работой. Чтобы этого избежать, просто потребляйте больше корнеплодов, цельных злаков и рыбы и меньше холодных салатов, сахара и фруктов.
Если вы едите слишком много «янских» продуктов, то вы можете ощутить стресс, большое напряжение и неспособность расслабиться. Чтобы избавиться от этого дисбаланса, лучше есть злаки, овощи, местные фрукты.
Кроме того, важно подбирать способ приготовления пищи в зависимости от сезона. Летом не следует прибегать к слишком сильной термической обработке, а зимой лучше готовить пищу в скороварке, делать запеканки, тушить, готовить блюда типа нишиме из корнеплодов.
Летом, если вы живёте рядом с экватором, то вы можете спокойно потреблять тропические фрукты, например, кокосы и арбузы, которые имеют свойство инь. Если вы живёте в тропиках, то большое потребление мяса и других «янских» продуктов сделает вас слишком напряжёнными. Но для жителей холодных регионов потребление «янской» пищи, вроде мясных блюд, поможет сохранить тело бодрым.
Понимание принципа действия энергий инь и ян позволяет использовать пищу в качестве лекарства. Например, когда у вас воспалённое горло или больные гланды, что обычно указывает на переизбыток инь, лучше съесть тёплый суп мисо, чем выпить стакан холодного сока из тропических фруктов.
Сбалансированный рацион уменьшает аппетит
Химические вещества, алкоголь и сахар имеют крайне выраженное свойство инь. Соль, яйца, красное мясо - сильно выраженные «янские» продукты. Цельные злаки, различные виды овощей, орехи, белая рыба находятся ближе к середине спектра. Когда нам хочется чего-нибудь вкусненького, будь то шоколад или солёные сухарики или чипсы, это обычно продукты на краю спектра.
Пристрастие к какому-то продукту связано с дисбалансом в теле. Тело хочет естественным образом достичь гармонии. Если вы потребляете большое количество продуктов одного спектра, то вам будет хотеться продуктов из другого конца спектра. Например, вы едите слишком много «янской» пищи с большим содержанием соли. Тогда вам будет хотеться сладостей («иньский» продукт) и вы будет злоупотреблять сахаром.
Традиционные блюда часто очень гармоничны. Например, мясо (ян) традиционно подаётся с вином (инь), японское тушёное блюдо темпура (ян) подаётся с тёртым дайконом (инь). Поэтому в следующий раз, когда вы будете есть «янское» блюдо, подумайте, как сбалансировать его каким-нибудь «иньским» продуктом.
Лучше составлять своё меню, используя продукты, находящееся в центре спектра. Если возможно, сократите или избегайте потребления сахара и не злоупотребляйте солью. Умеренность - залог достижения гармонии.
Заботьтесь о себе
Большинство людей тратят все свои силы на работу или учёбу и недооценивают важность заботы о себе.
Мы часто забываем выделять достаточное время для отдыха и вещей, которые позволяют нам по-настоящему расслабиться. Чем дольше мы ведём несбалансированный образ жизни, тем труднее потом будет добиться равновесия.
К счастью, человеческий организм имеет большой запас прочности и способен восстановиться от стресса и трудных ситуаций. Правильный рацион способствует восстановлению нашего здоровья, улучшает качество жизни и привносит гармонию во все аспекты нашей жизни.
Доктор Маргарет Трей получила степень доктора в Университете Южной Австралии по специальности «психологическое консультирование». Она изучала восточную медицину, шиацу и макробиотику. В течение 10 лет была директором организации Spirit Shiatsu в Австралии. В настоящее время живёт в Нью-Йорке, где пишет статьи и занимается исследованиями, посвящёнными влиянию медитации на здоровье человека.
ТЕОРИЯ ИНЬ-ЯН
В основе теоретической системы ТКМ лежит теория Инь–Ян. Это учение о взаимодействии двух противоположных начал, свойственных всем существующим в природе предметам и явлениям. Оно точно соответствует основным законам диалектики (единство и борьба противоположностей; отрицания отрицания; переход количества в качество; закон всеобщей взаимосвязи и взаимозависимости явлений).
Все явления окружающего мира имеют двойственный характер: день – ночь, тепло – холод, верх – низ и т.д. В Китае для обобщения двойственности этих явлений со времен глубокой древности применяют термины Инь и Ян.
Первоначально понятие Инь означало теневой склон горы или берега , а понятие Ян – светлый склон горы или берега реки . Впоследствии концепция Инь–Ян распространилась на все явления и предметы окружающего мира.
Впервые концепция Инь–Ян в сформированном и систематизированном виде была изложена в книге «И Цзин» и отождествлена в гексаграммах прерванными и целыми линиями. Система Инь–Ян была основой древнего и средневекового китайского мировоззрения и стала ядром практически всех философских и научных теорий.
Сами по себе Инь и Ян не указывают на некие осязаемые конкретные предметы. Они лишь служат теоретическим инструментом, способом для понимания и анализа предметов и явлений окружающего мира. Проще говоря, это философские понятия, которые используются для обобщения взаимной противоположности любых взаимосвязанных предметов и явлений окружающего мира.
В каноне «Су Вэнь» говорится, что «… огонь и вода – это символы Инь и Ян» . Вода и огонь обладают ярко выраженными противоположными свойствами, опираясь на которые можно рассматривать все явления и соотносить их с тем или другим началом. Все, что имеет свойства огня, – жар, активность, свет, движение вверх или наружу, возбуждение, сила – относится к Ян. Свойства воды – холод, покой, мрак, движение вниз, торможение, слабость – скажут о соответствии явления или предмета Инь.
Применительно к организму человека, все функции организма и проявления жизнедеятельности можно рассматривать с позиций их принадлежности к Инь и Ян.
Ян
– движение, мужское начало, быстрота, жара, возбуждение, гиперфункция, радость, верх, левое, заднее, наружное, полые органы, мышцы–разгибатели, энергия.
Инь
– покой, женское начало, замедленность, торможение, гипофункция, печаль, низ, правое, переднее, внутреннее, плотные органы, мышцы–сгибатели, субстрат.
Инь и Ян можно сравнить с горением свечи. Инь – это воск. Ян – горение, пламя. Инь питает и поддерживает Ян. «Воск борется с огнем» и происходит процесс. В свою очередь, без огня воск безжизненный и не выполняет своей функции.
ОСНОВНЫЕ ЗАКОНОМЕРНОСТИ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ ИНЬ И ЯН
Противоположность и отрицание одного другим.
Относительность свойства Инь и Ян для конкретного явления: человек относительно неба - Инь. Относительно земли - Ян. Мышцы относительно кожи - Инь, относительно костей - Ян и т.п.
Бесконечная делимость предмета или явления и его Инь и Ян, которые при этом могут изменять свою принадлежность.
Невозможность существования одного без другого.
Взаимопревращение.
Динамическое равновесие в виде отношения взаимного ослабления - усиления.
В каноне «Су Вэнь» также описывается конкретное деление Инь и Ян в зависимости от степени их проявления: «Степень Ци Инь и Ян может быть большей или меньшей, поэтому есть три Инь и три Ян… Тай Ян – это три Ян, Ян Мин – это два Ян, Шао Ян – это один Ян. Тай Инь – это три Инь, Шао Инь – это два Инь, Цзюэ Инь – это один Инь…».
ТРИ СТЕПЕНИ ИНЬ В ПОРЯДКЕ УБЫВАНИЯ
- Тай Инь - великая сила Инь
- Шао Инь - меньшая сила Инь
- Цзюэ Инь - снизившаяся сила Инь
ТРИ СТЕПЕНИ ЯН В ПОРЯДКЕ УБЫВАНИЯ
- Тай Ян - великий Ян
- Ян Мин - сияние силы Ян
- Шао Ян - меньшая сила Ян
Три степени деления Инь и Ян выражают более тонкое деление начал. Они отражают взаимный рост одного из начал за счет расходования другого. Такое деление положено в основу классификации двенадцати каналов и диагностики степеней развития лихорадочных заболеваний.
Извилистая линия на знаке Великого предела символизирует противоположность и взаимозависимость обоих начал, взаимный рост одного за счет другого. Способность к трансформации друг в друга выражена точками противоположного цвета в каждом из начал.
ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ТЕОРИИ ИНЬ–ЯН В МЕДИЦИНЕ
УЧЕНИЕ ОБ ИНЬ И ЯН ПРОНИЗЫВАЕТ ВСЕ ТЕОРИИ ТКМ
Верхняя часть, задняя поверхность, левая сторона, наружная часть тела относятся к Ян. Нижняя часть, передняя поверхность, правая сторона, внутреннее - к Инь.
Функциональная активность организма относится к Ян. Питательные вещества, ткани, жидкости относятся к Инь. Без функциональной активности не был бы возможен процесс образования питательных веществ, и наоборот. Ин Ци и Вэй Ци прекрасно вписываются в теорию Инь-Ян. Бесконечная делимость предмета или явления и его Инь и Ян, которые при этом могут изменять свою принадлежность.
Концепция Инь-Ян помогает в рассмотрении сути заболеваний, для объяснения патологических изменений в организме.
Инь и Ян в диагностике и лечении. Главное в диагностике - определить характер заболевания человека, к какому началу оно относится.
Понятия Инь и Ян являются основой восьми принципов диагностики (теория Ба Кан). Наружный, жар и полнота относятся к Ян, а глубокий, холод и пустота – к Инь.
Суть любого лечения сводится к приведению Инь и Ян к состоянию необходимого баланса (гармонии).
У-СИН
Наряду с учением об Инь и Ян в китайской медицине немаловажное значение имеет учение У-Син. Оно исходит из примитивного наблюдения, заключающегося в том, что дерево, огонь, металл, земля и вода являются основными составляющими окружающего мира, которые необходимы человеку для повседневного существования. Согласно этому мировоззрению, все пять элементов находятся между собой в динамическом равновесии и взаимосвязи.
Стрелки красного цвета символизируют созидающие связи. То есть каждый элемент данной системы непрерывно помогает развитию последующего, передавая ему что–либо и побуждая его к активной деятельности. Иначе говоря, каждый элемент побуждаем предыдущим и что–то получает от него. Например, «Огонь» побуждает «Землю» и что–то ей отдает, кроме того, сам побуждается и получает что–то от «Дерева». На этом основана концепция «Мать–Сын» . Смысл этой концепции заключается в следующем. «Сын» постоянно получает что–то от «Матери» и забирает у нее избыток (осуществляет контроль избытка). Каждый элемент является «Сыном» по отношению к предыдущему и «Матерью» для последующего. Например, элемент «Вода» является «Сыном» для «Металла» и «Матерью» для «Дерева». «Земля» – это «Мать» для «Металла» и одновременно «Сын» для «Огня» . В традиционной китайской медицине это правило использовалось с практической целью. Правило сводилось к следующим принципам. Если у «Матери» наблюдается избыток чего–либо и это мешает ей, образно говоря, жить, то надо ослабить «Сына» . Ослабленный «Сын» заберет у «Матери» избыток, так как контролирует его. Обратный пример. Если недостаток у «Сына», то надо восполнять «Мать» . Тогда «крепкая» «Мать» сможет вскормить своего «Сына» . Собственно, как и в жизни.
Связи между элементами внутри круга и обозначенные пунктирными стрелками, являются контролирующими. То есть каждый элемент ответственен за контроль другого элемента. Очередность контроля выглядит так: «Дерево»
контролирует «Землю», «Земля» – «Воду», «Вода» – «Огонь», «Огонь» – «Металл», «Металл» – «Дерево».
Древние китайцы отличались здоровым прагматизмом и многие философские концепции использовали в клинической практике. Концепция У-Син не стала исключением из правил. Основные положения этой теории были использованы для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого организма применительно к пяти первоэлементам. На основании простых аналогий различные функции внутренних органов соотносятся с пятью элементами с учетом характера последних.
Печень и желчный пузырь соответствуют «Дереву»
. Сердце и тонкий кишечник – «Огню»
. Селезенка и желудок – «Земле»
. Легкие и толстый кишечник соответствуют «Металлу»
. Почки и мочевой пузырь отнесены к элементу « Вода»
.
По концепции У-Син к пяти элементам отнесены не только органы и структуры человеческого тела, но и многое другое, опять же основываясь на схожести проявлений характера. Понятно, что классифицированные таким образом вещи, явления и функции не имели прямого отношения к дереву, огню, металлу, земле и воде. В данном случае задача заключалась в том, чтобы объединить особенности различных вещей и явлений в одну систему, используя их некую схожесть между собой. Например, характер «Металла» – ясность, чистота и хрупкость. К элементу «Металл» отнесены по этому принципу легкие. Характер «Воды» – текучесть, холод, замирание. Вещи и явления, обладающие таким характером, отнесены к этому элементу. Найденные таким образом аналогии были представлены в трактате «Су Вэнь» в табличном виде.
Элементы | Дерево | Огонь | Земля | Металл | Вода |
Плотные органы |
Селезенка |
||||
Полые органы |
Желчный пузырь |
Тонкий кишечник |
Толстый кишечник |
Мочевой пузырь |
|
Пять отверстий |
|||||
Пять тканей |
Сухожилия |
||||
Пять вкусов |
|||||
Пять цветов |
Синий и зеленый |
||||
Пять изменений |
Рождение |
Изменение |
Увядание |
Исчезновение |
|
Пять сторон света
|
Восток
|
Середина
|
|||
Пять влияний |
|||||
Пять времен года |
Позднее лето |
||||
Пять эмоций |
Размышления |
Подводя итог, следует сказать, что китайская медицина использует учение У-Син для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого тела, объяснения происходящих в нем различных физиологических и патологических взаимодействий в целях клинической диагностики и лечения.
УЧЕНИЕ О ПЛОТНЫХ И ПОЛЫХ ОРГАНАХ
Согласно фундаментальной теории традиционной китайской медицины, все органы человека подразделяются на основные и вспомогательные.
Основные органы в китайской медицине подразделяют, в зависимости от выполняемых ими функций, на пять плотных и шесть полых. Плотные органы получили свое название вследствие выполнения ими функции накопления субстанции Цзин, Ци, крови, жидкостей Цзин Е. Главной задачей полых органов является дальнейшая передача накопленного.
В трактате «Су Вэнь» говорится: «Пять плотных органов накапливают субстанцию Чин и Ци и не дают им утекать. Они должны быть полными, но не должны быть переполненными или пустыми. Шесть полых органов передают дальше питательные вещества, не накапливая их. Они могут находиться в состоянии избытка, но не должны переполняться».
Так называемые необычные или дополнительные органы по своим физиологическим функциям и патологическим изменениям находятся в постоянной тесной связи с плотными и полыми органами.
В традиционной китайской медицине понятие «орган» существенно отличается от такового в западной медицине. ТКМ рассматривает любой орган как функционирующую систему. Другими словами, «орган» в ТКМ – это не только анатомическое образование, но и все подконтрольные ему структуры, меридиан и физиологические функции . Например, в понятие «селезенка» входят анатомические органы, принимающие непосредственное участие в пищеварении (поджелудочная железа, часть двенадцатиперстной кишки и желудка), селезенка с ее функцией кроветворения и участия в иммунной системе, все кроветворные органы, все иммунокомпетентные органы, мышечная система, меридиан селезенки. Соответственно, при нарушении функции этого органа (в формате китайской медицины) возникнут клинические проявления со стороны пищеварительной системы, системы крови, иммунной системы и т.п. Это имеет колоссальное практическое значение в спортивной медицине. Для улучшения работы и восстановления мышц необходимо использовать препараты и продукты питания, оказывающие влияние именно на этот орган. Для укрепления связок нужно улучшать функцию печени. И так далее.
Итак, согласно теории китайской медицины, к пяти плотным органам относятся: печень, сердце, селезенка, легкие, почки.
ПЕЧЕНЬ (GAN)
По учению У-Син
, печень относится к элементу «Дерево».
По представлениям ТКМ
, печень располагается с двух сторон («бока принадлежат печени»). Анатомически и функционально печень тесно связана с желчным пузырем.
ФУНКЦИИ:
Печень обеспечивает и контролирует выделение желчи.
Важнейшей функцией печени является депонирование и хранение крови . В состоянии покоя кровь, образно говоря, хранится в печени. Во время выполнения какой-либо работы кровь перераспределяется в пользу участка организма, наиболее нуждающегося в данный момент (мышцы, головной мозг, пищеварительный тракт). Способность печени депонировать и распределять кровь - один из главных факторов выносливости спортсменов.
Печень контролирует состояние связок, сухожилий и фасций . Согласно теории ТКМ, «связки суставов и сухожилия питаются кровью, накапливаемой в печени». Таким образом, движение в суставах зависит не столько от самих сухожилий и связок, а, прежде всего, от «силы или слабости крови и печени». Хронические привычные вывихи различных суставов, патологические отрывы сухожилий развиваются на фоне «пустоты крови печени».
Печень распределяет и упорядочивает Ци , сохраняя и поддерживая необходимый баланс между антагонистами. От печени зависит движение Ци. То есть все циклические процессы зависят непосредственно от нормальной работы печени. Соответственно, все застойные процессы в организме также в той или иной степени обусловлены нарушениями функции печени. В книге «Су Вэнь» написано: «Печень любит порядок». Если Ци печени останавливается, то человек часто вздыхает, гневается, плохо спит.
Окном печени являются глаза. По представлениям ТКМ, накопленная печенью кровь питает глаза. Меридиан печени доходит до глаз. В книге «Лин Шу» говорится: «Ци печени доходит до глаз. Если печень уравновешена, то глаза могут различать пять цветов». Все нарушения зрения связаны с состоянием печени.
Зеркалом печени являются ногти. Вид ногтевых пластин (ломкость, тусклость, деформация, волнистость, патологические включения) указывает на состояние печени.
СЕРДЦЕ (XIN)
Элемент – огонь. Внутренним ходом главного меридиана связан с тонким кишечником, имеет также связь с языком.
ФУНКЦИИ:
Сердце отвечает за продвижение крови по кровеносным сосудам. «Если Ци сердца слабая, то питательные вещества (крови) плохо двигаются по меридианам и не достигают других органов». Так трактуется эта функция сердца в книге «Су Вэнь».
Сердце обеспечивает крепость духа человека . В понятие духа входят такие категории психической деятельности, как сознание, память, мышление, быстрота мысли, активность жизненной позиции, состояние рассудка (ясность изложения мысли), сон. При расстройствах сердечной деятельности возникают бессонница, душевное смятение, невозможность сосредоточиться, обилие сновидений и прочее.
Сердце ведает потоотделением. Согласно теории ТКМ, пот является производным крови. В каноне «Лин-шу» говорится: «Кровь и пот имеют одно происхождение». При избыточном потоотделении наносится ущерб крови. И, наоборот, при недостатке крови у человека страдает процесс потоотделения. В каноне «Лин-шу» об этом говорится: «Недостаток пота означает пустоту крови, недостаток крови означает отсутствие пота».
Зеркалом сердца является лицо. В книге «Су Вэнь» говорится: «Блеск сердца отражается на лице». Другими словами, если сердце здоровое, то на лице присутствует здоровая мимика, цвет лица естественный и здоровый.
СЕЛЕЗЕНКА (PHI)
Селезенка внутренним ходом главного меридиана связана с желудком и ртом.
ФУНКЦИИ:
Принимают «чистое Ци» и выводят «замутненное Ци» (под «чистым Ци» в Китае понимают атмосферный воздух, а «замутненное Ци» - не что иное, как выдыхаемый воздух). Другими словами, легкие обеспечивают контроль вдоха и выдоха (глубина, ритмичность, сила).
Легкие осуществляют функцию «расширения», или «рассеивания». Это значит, что под влиянием легких все питательные вещества, кровь, жидкости направляются к другим органам, меридианам и коже.
Легкие контролируют так называемую Вэй Ци . Согласно теории ТКМ, этот вид Ци препятствует проникновению в организм внешних болезнетворных факторов (ветер, холод, жар, сухость, сырость, огонь).
Почки хранят и накапливают субстанцию Цзин . По представлениям традиционной китайской медицины, субстанция Цзин – это первородная материя, из которой строится весь организм. В западной медицине понятию «субстанция Цзин» соответствует геном человека, хромосомный набор – это гормональный и иммунный фон человека, переданный ему родителями. Таким образом, субстанция Цзин – это матрица, на которой строится весь организм. В процессе роста и развития она постоянно тратится на обеспечение процессов жизнедеятельности. Соответственно, она постоянно должна пополняться за счет других видов Ци. Во время беременности субстанция Цзин расходуется на рост и развитие плода.
Важнейшая функция субстанции Цзин – «программирование» и контроль фаз развития человека.
Способность человека к продолжению рода также напрямую зависит от состояния субстанции Цзин.
Согласно теории ТКМ, Ци почек обеспечивает нормальное функционирование и развитие головного, спинного и костного мозга. «Почки вырабатывают мозг». К старости или в результате длительных заболеваний возникает пустота Цзин Ци почек, что проявляется, помимо всего прочего, забывчивостью, рассеянностью.
От нормальной работы почек зависит состояние костной ткани . «Если почки крепкие и Цзин Ци в достатке, то кости не хрупкие». Различные заболевания костей, дистрофические изменения костной ткани обусловлены, прежде всего, активностью почек.
Почки активно участвуют в водном обмене. Они принимают воду от легких. «Почки испаряют воду, отделяют мутное от прозрачного. Мутное выделяется мочой; чистое идет к сердцу и охлаждает огонь». «Если воды почек мало, то огонь сердца выходит из-под контроля».
Прием Ци от легких . Если почки не принимают Ци, то возникает удушье. «Легкие ведают дыханием, а почки – приемом Ци от легких». При нарушении этого механизма возникают одышка, астма и другие нарушения внешнего дыхания.
Контроль сфинктеров заднего прохода и мочевого пузыря (контроль двух Инь).
Контроль функции слуха . Если субстанция Цзин почек находится в достаточности, то слух у человека нормальный. «Ци почек достигает ушей. Когда почки находятся в уравновешенном состоянии, уши различают все пять тонов». Уши считаются окном почек.
Зеркалом почек являются волосы на голове. В 10–й главе трактата «Су Вэнь» написано: «Блеск почек проявляется в волосах головы». В юности и в годы зрелости волосы крепкие и блестящие. У пожилых людей, по мере истощения субстанции Цзин, «кости становятся хрупкими, ослабевает слух, волосы тускнеют, седеют и выпадают».
Контроль всех процессов пищеварения . При нарушении функции селезенки страдает как количественный, так и качественный аспекты пищеварения, а соответственно, и питание всего организма.
Селезенка рождает кровь . Кровь «рождается из переваренной пищи». Однако, по представлениям ТКМ, эта «новорожденная» кровь еще не полноценная. Таковой она становится только после попадания в легкие.
Селезенка контролирует кровь , способствуя тому, чтобы кровь находилась в пределах сосудов. Контролирует свертываемость и другие качественные характеристики крови. Признаки патологии селезенки - кровоизлияния, кровоточивость, склонность к кровотечениям.
Селезенка контролирует состояние мышц , их массу, силу и функциональные возможности. «Если мышцы свободно скользят под рукой, то селезенка расцветает». Именно селезенка обеспечивает транспортировку питательных веществ к мышцам. При нарушениях в работе селезенки возникают слабость мышц конечностей, бессилие и усталость. В трактате «Су Вэнь» говорится: «Если селезенка больна, то пропадает возможность нормально пользоваться четырьмя конечностями».
По представлениям ТКМ, жир и мышцы имеют одно происхождение, соответственно жировая ткань - это тоже мышцы, но в другой форме. Поэтому для избавления от лишнего телесного жира следует укреплять селезенку.
Согласно учению У-Син
, легкие относятся к элементу «Металл». Внутренним ходом меридиана сопряжены с меридианом толстого кишечника. Имеют связь с носом, кожей и с покрывающими тело волосами.
ФУНКЦИИ: