санскр.- «алмазная колесница») - одно из гл. направлений махаяны и буддзма в целом, в рамках к-рого издано поразительное многообразие систем йогич. практики, памятников лит-ры и искусства. К кон. 1 тыс. н. э. В. стала доминирующей формой инд. буддизма, в разл. историч. периоды она имела распространение на Шри-Ланке, в Индонезии, Кит. В. сохранилась в Японии со времен Кукая, основоположника школы Сингон-сю, но полное господство получила в Тибете, где она считается венцом учения Будды. По инд.-тиб. традиции существуют два типа махаяны - «причинная» колесница парамит и «результативная» колесница тайной мантры, т. е. В. Др. названия В.- тантра, питака видьядхар. Цель у обоих типов одна, но методы разные. Сторонники В. утверждают, что путь тайной мантры значительно могущественнее и может привести к достижению состояния будды не за много кальп, как в обычной махаяне, а за одну жизнь. Суть особого метода В. в т. н. йоге божественных форм, к-рая ускоряет обретение второго из «двух тел Будды», то есть «земного тела» (см. Трикая). Лит-ра В. поистине безбрежна. Тысячи текстов В. вошли в тиб. будд. канон, десятки тыс. произведений были созданы и создаются для пояснения и развития идей канона. Влияние В. в ареале распространения тиб. буддизма, включая Россию, в значит. мере определило характер будд. культуры.
Отличное определение
Неполное определение ↓
ВАДЖРАЯНА (ТАНТРИЧЕСКИЙ БУДДИЗМ)
В начале второй половины I тыс. н. э. в буддизме Махаяны постепенно зарождается и формируется новое направление, или яна (колесница), получившее название Ваджраяны, или тантрического буддизма; это направление может считаться заключительным этапом развития буддизма на своей родине - в Индии. Само слово «тантра» никак не характеризует специфику этого нового типа буддизма. Тантра (как и сутра) просто тип текстов, в которых может и не быть ничего тантрического. Если слово «сутра» означает «нить», на которую нечто нанизывается, то слово «тантра», образованное от корня «тан» (тянуть, растягивать) и суффикса «тра», означает основу ткани; то есть, как и в случае с сутрами, речь идет о неких базовых текстах, служащих основой, стержнем. Поэтому, хотя сами последователи тантризма и говорят о «пути сутр» (Хинаяна и Махаяна) и «пути мантр», они предпочитают называть свое учение Ваджраяной, противопоставляя ее не Махаяне (тантры всегда подчеркивают, что Ваджраяна суть «путь», яна, внутри Махаяны), а классическому махаянскому пути постепенного совершенствования, так называемой Парамитаяне - Пути Парамит, или совершенств, переводящих на Тот Берег. То есть Ваджраяна противопоставляется именно Парамитаяне, а не Махаяне, которая включает в себя и Парамитаяну (достижение состояния Будды за три неисчислимых кальпы) и Ваджраяну (достижение состояния Будды за одну жизнь, «в этом теле»). В отношении аспекта мудрости (праджня) Ваджраяна не предполагает практически ничего нового по сравнению с классической Махаяной и базируется на ее философских учениях - мадхьямаке, йогачаре и теории Татхагатагарбхи. Все своеобразие Алмазной Колесницы связано с ее методами (упая), хотя цель применения этих методов все та же - обретение состояния Будды для блага всех живых существ. Ваджраяна утверждает, что главное преимущество ее метода - его чрезвычайная эффективность, «мгновенность », позволяющая человеку стать Буддой в течение одной жизни, а не трех неизмеримых мировых циклов - кальп. Вместе с тем наставники Ваджраяны всегда подчеркивали, что этот путь является и самым опасным, подобным прямому восхождению к вершине горы по канату, натянутому над всеми горными ущельями и пропастями. Малейшая ошибка на этом пути приведет незадачливого йогина к безумию или рождению в особом «ваджрном аду». Гарантией успеха на этом опасном пути является приверженность идеалу бодхисаттвы и стремление обрести состояние Будды как можно быстрее, чтобы скорее получить способность спасать живых существ от страданий сансары. Если же йогин вступает на Колесницу Грома ради собственного преуспеяния, в погоне за магическими силами и могуществом, его конечное поражение и духовная деградация неотвратимы.
Поэтому тантрические тексты считались сокровенными, а начало практики в системе Ваджраяны предполагало получение специальных посвящений и соответствующих им устных наставлений и разъяснений от достигшего реализации Пути учителя. Вообще же роль учителя, гуру, в тантрической практике чрезвычайно велика, и иногда молодые адепты тратили много времени и прилагали огромные усилия, чтобы найти достойного наставника. В силу этой сокровенности практики Ваджраяны ее также называли Колесницей Тайной Тантры или просто тайным (эзотерическим) учением (кит. ми цзяо). Все тантры, то есть доктринальные тексты Ваджраяны, представляющие собой, подобно сутрам, наставления, вложенные авторами тантр в уста самого Будды-Бхагавана, делились на четыре класса: крия-тантры (тантры очищения), чарья-тантры (тантры действия), йога-тантры (йогические тантры) и аннутара йога-тантры (тантры наивысшей йоги), причем последний, или высший, класс также делился на материнские тантры (если в них делался упор на мудрость (праджню) и женское начало), отцовские тантры (если в них особое значение придавалось методу (упае) и мужскому началу) и недвойственные тантры (если эти два принципа играли одинаковую роль). Каждому типу тантр соответствовали свои методы: в крия-тантрах преобладают внешние формы практики, прежде всего различные мистические ритуалы; в чарьятантрах появляются элементы внутренней, созерцательной практики; в йога-тантрах она преобладает, а аннутара йога-тантры уже исключительно относятся к внутренней психопрактике. Впрочем, аннутара йога-тантрам присущ и ряд весьма специфических черт, которые достаточно отчетливо различают этот тип тантрических текстов и тексты других классов. Основные методы, предлагаемые первыми тремя классами тантр, могут быть сведены к совершению особых, имеющих сложное символическое значение ритуалов-литургий и к практике мантр, технике визуализации (мысленного воспроизведения образов) божеств и созерцанию мандал. Практика чтения мантр имеет в Ваджраяне столь большое значение, что ее часто даже называют Мантраяной - Колесницей Мантр (иногда это название применяют к практике первых трех категорий тантр). Техника визуализации божеств также чрезвычайно разработана в Ваджраяне. Практикующий йогин должен научиться представлять того или иного Будду или бодхисаттву не просто как некое изображение, а как живого человека, с которым можно даже беседовать. Обычно визуализация божеств сопровождается рецитацией посвященных ему мантр. Особенно эта форма созерцания характерна для методов аннутара йога-тантр первой стадии практики (так называемая ступень порождения - утпатти крама). Аннутара йога-тантры (то есть, повторим, тантры наивысшей йоги) используют все описанные выше методы и приемы, однако их содержание в значительной степени изменено. Кроме того, тантрам этого класса присущ и ряд специфических черт, которые обычно и ассоциируются в популярной литературе со словом «тантра», и очень часто, когда говорят о тантрах, имеют в виду как раз тантры наивысшей йоги (Гухьясамаджа тантра, Хеваджра тантра, Чандамахарошана тантра, Чакрасамвара тантра, Калачакра тантра и др.). Что бросается в глаза при чтении тантрических текстов наивысшей йоги? Прежде всего мотивы греховного, преступного и ужасного, повторяющиеся в положительных контекстах темы прелюбодеяния, кровосмешения, убийства, воровства и даже каннибализма - все это рекомендуется к совершению истинному йогину, все, что, казалось бы, совершенно противоположно самому духу буддизма, всегда проповедовавшего нравственную чистоту, сострадание ко всему живому и воздержание. Ваджраяна сразу начинала работать с подсознанием и бессознательным, используя образы и архетипы для быстрого выкорчевывания самих корней аффектов: страстей, влечений (порой патологических), привязанностей, которые могли и не осознаваться самим практикующим, воздействуя, однако, на его сознание «изнутри». Затем только наступала очередь сознания, преображаемого вслед за очищением темных глубин подсознательного. Большую роль в определении гуру (учителем) конкретной практики для каждого ученика играло выяснение базового для его психики аффекта: является ли он гневом, страстью, невежеством, гордыней или завистью. Поэтому тексты Алмазной Колесницы неустанно повторяют, что аффекты должны не искореняться или уничтожаться, а осознаваться и трансформироваться, пресуществляться в пробужденное сознание, подобно тому как в процессе алхимической трансмутации алхимик превращает железо и свинец в золото и серебро.
Таким образом, тантрический йогин сам оказывается алхимиком, исцеляющим психику превращением скверны и страстей в чистую мудрость Будды. И если основой трансмутации металлов является некая первоматерия, образующая природу как железа, так и золота, то основой претворения страстей и влечений в мудрость Будды является буддхаттва - природа Будды, которая есть природа психики и всех ее состояний и которая присутствует в любом, даже самом низменном психическом акте, подобно тому как вода остается влажной как в морской волне, так и в любой загаженной луже: ведь эта грязь не имеет никакого отношения к природе воды, всегда влажной, чистой и прозрачной. Все тантрические тексты высокознаковы, семиотичны и вовсе не рассчитаны на дословное понимание. Многое в их интерпретации зависит от уровня, на котором текст истолковывается. Так, на одном уровне требование убить родителей может означать искоренение аффектов и дуалистического видения реальности, служащих как бы родителями для сансарического существа, а на другом - пресечение движения потоков энергии (праны) в позвоночном столбе посредством задержки дыхания в ходе йогической практики тантр. Особенно следует остановиться на сексуальной символике тантр, которая настолько очевидна, что даже стала ассоциироваться у западного обывателя с самим словом «тантризм». Отнюдь неудивительно, что работающие с подсознанием тантрические йогины особое внимание уделили сексуальности (либидо) как основе самой энергетики организма, который рассматривался как микрокосм - точная гомоморфная копия универсума.
Кроме того, Ваджраяна понимала блаженство, наслаждение (сукха, бхога) как важнейший атрибут природы Будды и даже провозгласила тезис о тождестве пустоты и блаженства. В некоторых тантрах вводится понятие Тела Великого Блаженства (махасукха кая), которое рассматривается как единая сущность всех трех Тел Будды. А наслаждение оргазма трактовалось тантриками как наиболее адекватное сансарическое выражение этого трансцендентного блаженства. В сексуальной йоге тантр оргазм должен был переживаться максимально интенсивно, используясь в психопрактических целях для остановки концептуального мышления, ментального конструирования (викальпа), избавления от субъектно-объектной двойственности и перехода на уровень переживания абсолютного блаженства нирваны. Кроме того, адепты Алмазной Колесницы соотнесли сексуальные образы подсознания с основными положениями махаянской доктрины. По учению Махаяны, пробужденное сознание рождается (не будучи, между тем, рожденным) из соединения искусного метода бодхисаттвы и его великого сострадания (каруна, ее символ - скипетр ваджра) и премудрости как непосредственного интуирования пустоты в качестве внутренней природы всех феноменов (праджня, ее символ - колокольчик). Эта интеграция сострадания-метода и мудрости-пустоты (юганаддха) и есть пробуждение (бодхи). Поэтому ничто не мешало тантрической традиции соотнести сострадание и метод - с мужским, активным, началом, а мудрость - с женским, пассивным, и метафорически представить пробуждение, обретение состояния Будды в виде находящихся в соитии мужской и женской фигур божеств-символов. Таким образом, тантрические изображения сизигий (пар) сочетающихся божеств есть не что иное, как метафорические образы единства сострадания-метода и пустоты-мудрости/блаженства, порождающих в экстазе любовного единения и наслаждения (в тантрах встречается даже каламбур бхога-йога, наслаждение суть йога, психопрактика) пробуждение как высшую целокупность, интегрированность всех психосоматических аспектов личности-микрокосма (в соответствии с тантрическим принципом тождественности, единосущности тела и сознания-ума). В настоящее время совершенно очевидно, что в ранний период развития Ваджраяны йогины, не принимавшие монашеских обетов, действительно практиковали сексуальные ритуалы, предполагавшие в качестве необходимого условия их эффективности самоотождествление партнеров с божествами. Иногда сексуальный ритуал являлся частью тантрического посвящения. Более того, утверждалось, что некоторые формы тантрической йоги, особенно на стадии завершения практики (утпанна крама, сатпатти крама), требуют реального соития с партнером (карма-мудра), а не его медитативного проигрывания в уме. Эти ритуалы продолжали практиковаться и позднее, в том числе и в Тибете, однако только йогинами, не принявшими монашеских обетов. Практика подобных ритуалов и йогических методов для монахов была строго запрещена, как несовместимая с Винаей, о чем совершенно отчетливо высказывались такие авторитеты тибетской буддийской традиции, как Атиша (XI в.) и Цзонкхапа (XIV-XV вв.), никоим образом, однако, не осуждавшие сами методы, если они практиковались йогинами-мирянами.
Поэтому в монастырях (практика методов аннутара йога-тантр в монастырской среде окончательно закрепляется в XI-XII вв.) от сексуальной йоги полностью отказались, довольствуясь их медитативным воссозданием при помощи практики визуализации и самоотождествления с визуализируемым персонажем. Но в любом случае тантрическая йога является отнюдь не техникой секса, проповедуемой многочисленными шарлатанами от тантры, и не способом получения чувственного удовольствия посредством мистического эротизма, а сложнейшей системой работы с психикой, с подсознанием для реализации религиозного идеала махаянского буддизма - психотехникой, включавшей в себя и своеобразный психоанализ и психотерапию. Здесь уместно указать на одно существенное отличие буддийского тантризма от развивавшегося параллельно с ним индуистского (шиваистского) тантризма. В буддизме женское начало - праджня, то есть премудрость, интуирование реальности как она есть и понимание природы сансары как пустых по сути состояний сознания; праджня пассивна. В шиваизме женское начало - шакти, то есть сила, энергия, единение с которой приобщает к миросозидающей мощи Бога; шакти по определению активна. Буддо-индуистское взаимодействие на уровне йоги зашло, однако, так далеко, что в самых поздних тантрах (например в «Калачакра тантре», начало XI века) появляется и понятие «шакти», до этого в буддийских тантрах не использовавшееся. На архаические корни тантризма могут указывать и элементы магических представлений и форм практики в рамках буддизма Ваджраяны, но также переосмысленных с точки зрения буддийской этики. Тантры полны описаний ритуалов, которые можно формально отнести к магии, причем, казалось бы, даже к вредоносной магии - магии ритуалов умиротворения, обогащения, подчинения и уничтожения. Однако в текстах делаются важные оговорки: тайные ритуалы уничтожения должны совершаться только ради блага живых существ (например, для истребления врага, способного уничтожить в данной стране буддизм или монашескую общину). Тем не менее можно найти в истории много примеров, когда соответствующие ритуалы совершались и по менее глобальным причинам. Здесь особенно характерен пример Японии. Так, в XIV в. к ним прибегнул император Годайго, боровшийся с военным сегунским правительством в Камакура; в 1854 г. монахи тантрической школы Сингон совершили аналогичные ритуалы, когда к берегам Японии подошла эскадра американского адмирала Перри, потребовавшего «открытия» страны на основе неравноправного договора, и, наконец, ритуалы подчинения и уничтожения регулярно совершались японскими сингонскими и тэндайскими монахами во время Второй мировой войны. Особенно характерно для этих целей совершение обряда «огненного подношения» (хома, или гома), уходящего, видимо, корнями еще в ранневедийскую эпоху (рубеж II и I тыс. до н. э.).
Тантрический буддизм фактически стал ведущим направлением поздней индийской Махаяны эпохи правления царей династии Палов, последних буддийских монархов Индии (VIII- начало XIII в.), и был в таком же статусе заимствован формировавшейся синхронно тибетской традицией. Тантрическую йогу практиковал и такой известный мыслитель, как Дхармакирти. По существу, логико-эпистемологическая ветвь йогачары в философии и тантра в буддийской практике и определяли специфику буддизма последнего периода его существования на его родине (хотя отдельные буддийские йогины-тантрики жили и в XV и даже в XVI в., но после мусульманского завоевания Бенгалии и Бихара в XIII в. буддизм как организованная религия в Индии исчезает). Оба эти направления - философия и логика поздней йогачары и Ваджраяна во многом определили специфику тибетского буддизма (а потом и монгольского, заимствованного также народами России - бурятами, калмыками и тувинцами). Напротив, на Дальнем Востоке тантра получила относительно незначительное распространение (хотя она и повлияла довольно сильно на иконографию китайского буддизма). Даже в Японии, где благодаря замечательной личности Кукая (Кобо Дайси; 774-835) тантрическая школа йога-тантр Сингон достаточно сильна, влияние тантры заметно уступало влиянию таких школ, как Чистая Земля, Нитирэн-сю, Дзэн или даже Тэндай. Это во многом объясняется тем, что китайский буддизм ко времени расцвета Ваджраяны уже практически сформировался (новая волна интереса к тантрам привела в XI в. к переводу ряда аннутара йога-тантр, но эти переводы сопровождались значительными купюрами и редакторской цензурой текстов). Кроме того, культурно-экологическая ниша Ваджраяны была занята в Китае даосизмом. Тем не менее Ваджраяна и поныне остается чрезвычайно актуальным для центральноазиатского буддизма и весьма интересным для религиоведения феноменом духовной жизни народов Востока.
Отличное определение
Неполное определение ↓
Несомненно, что Тантрический Буддизм является одним из самых необычных и загадочных учений на планете. Мы поговорим о необычных принципах, сути, основных идеях и философии Тантрического Буддизма (Ваджраяны), то есть о том, на чем основывается данное учение.
Согласно буддизму и в частности танрическому, наше подлинное состояние запредельно уму, рождению и смерти, оно нерушимо и вечно . В буддизме Бог – это не конечное состояние, а промежуточное, которого может достичь человек.
А конечная цель Буддизма — это обретение нерушимого состояния, которое наполнено полной свободой, счастьем и радостью . И конечно такое состояние является непрерывным.
Что такое тантра?
И слово тантра переводится как непрерывность и поэтому становится понятно, что тантра это достижение конечной цели, которой является абсолютная, полная и непрерывная свобода или нирвана, где полностью прекращены перерождения и страдания.История тантрического Буддизма
В целом можно сказать, что тантра возникла в Индии. Так существует история, что еще во времена Будды Шакьямуни индийский король Индрабодхи спросил у Будды, нет ли способа обретения просветления и освобождения, не отказываясь от своего царства и ведя обычную жизнь .
И считается, что Будда преобразился в тантрическое божество Гухьясамаджа яб-юм (мужской и женский аспекты просветления) и даровал учение тантры индийскому царю.
Как можно понять из этого, тантра работает с преображением и с уровнем энергии. Эта энергия связана с проявлением божества, которое выступает в роли символа непрерывности нашей глубочайшей сути. Конечно, умом нашу непрерывность не понять и необходимо практическое выполнение тантры под руководством настоящего мастера.
Так же существуют сведения, что тантра существовала и в соседних с Индией странах. Однако следует знать, что все тантры связаны с каким-то мастером, который после просветления получил наставления по тантре из высочайших сфер божественного существования и затем передавшего его в этот мир.
И наибольшего распространения тантрические учения получили в Тибете, после прихода туда Падмасабхавы. Также известный мастер и переводчик текстов Марпа три раза посещал Индию и учился у индийского махасидхи Наропы.
Суть тантрического буддизма
По сути тантрическое учение опирается на состояние изначальной просветленности, которая находится внутри каждого, а не вовне. И если большинство религий мира считает, что человек страдает по воле Бога, то буддизм считает, что все страдания возникают в результате кармы, то есть именно своих не благих поступков прошлого.
И конечно все тантрические учения основаны на том, что мир непостоянен и является источником страданий. Рождение, болезни и смерть – это спутники человека.
Только когда укореняется такой правильный взгляд на вещи и дают посвящение в тантрическую практику. И нужно знать, что практика сутры и тантры объединены в тибетском буддизме.
Потому что, в тантре есть прибежище в законе, да и сама практика посвящена всем живым существам, поэтому там и махаяна существует. А махаяна, как многие уже знают из предыдущей статьи, — это не столько личное просветление, а в большей части присутствует сознание желающего спасения от сансары всем живым существам.
И как мы можем понять из учения буддизма, суть тантрического учения такая, как и в обычном – это достижения состояния Будды, но особенным, присущим лишь тантризму методом.
Методы и принципы тантрического буддизма
Существуют различные виды тантр: Это Крийя, Чарья, Ануттара и Маха тантры. Чтобы понять, как они работают, мы можем обратиться к сутрам буддизма – там методом достижения просветления является отречение.А уже в махаяне принцип просветления – это бодхичитта (желание чтобы все существа достигли просветления ). Так вот в тантре существует бодхичитта из махаяны, прибежище из сутры и йога божеств присущая лишь ей.
И основной принцип тантрического буддизма в том, что желания или страсти не отвергаются (как в хинаяне), а преобразуются в духовный путь, в путь освобождения .
Даже можно сказать больше гениальный ход и путь тантрического Будизма в том – что сама страсть становится мудростью или непрерывностью изначального состояния .
Здесь следует отметить, что только Маха Ануттара тантра использует полный сексуальный контакт, для преображения сексуального возбуждения в путь реализации. И не только сексуальное желание трансформируется, но также и гнев, и привязанность. Поэтому тантру и тантризм не совсем правильно связывать с проявлением сексуальной энергии.
Принципы и суть настоящей Тантры
Дугой важный принцип настоящей тантры состоит в том, что тантра это союз – союз блаженства и пустоты, когда самый тонкий уровень сознания воспринимает Ясный Свет и происходит осознание, что ты и есть этот Ясный Свет, и с помощью него постигаешь великую Пустоту, и в этом состоянии возникает огромное блаженство.
Другим важным принципом тантризма является использование каналов для энергии в теле человека, которые невидимы, и которые можно лишь почувствовать, когда по ним течет энергия.
Так вот принцип каналов и заключается в том, чтобы страсти или желания, которые движутся в каналах – направить в центральный канал и вызвать растворение грубого ума в тонкий, тем самым обрести Тело Энергии, которое не зависит от физического.
Тело Энергии или Иллюзорное Тело может отправляться куда угодно, например, в чистые земли или в Шамбалу. Иллюзорное Тело считается телом Будды и поэтому состояние Будды всегда находится именно в нас.
Основные идеи Тантрического Буддизма
Тантрический буддизм стремится к состоянию Будды и основная идея в том, что каждый обладает этим состоянием и его можно достичь с помощью определенных методов.
Особого развития тантрический буддизм или как его еще называют Ваджраяна (нерушимая колесница) получил в Тибете. Ведь там холодно и особая практика каналов тела очень даже помогает при занятиях практикой.
Существуют отдельные йоги на пути к состоянию Будды, и они называются Шесть Йог Наропы, которые в тантризме практикуются как отдельно, так и вместе.
Что такое шесть Йог Наропы?
Первой йогой Наромы считается — Йога Туммо – йога «внутреннего огня» , через которую обретают блаженство и состояние Ясного Света.
Именно благодаря этой йоги Миларепа обходился без одежды в снежных горах. В этой практике йоги поднимают температуру своего тела до 45-47 градусов. В Тибете на крышах домов, в которых практиковали мастера этой йоги, даже в самую снежную зиму не было снега.
Йога сновидения
Йога Сна или Сновидений – это удивительная йога, когда даже во сне йогин знает, что он спит.
Знаете, во сне можно создавать все, о чем пожелаете. Например, подумаете о слоне – возникнет слон или вы сами можете лишь подумав о нем, сразу им стать. Вы можете создать себе сотни красивых девушек и делать с ними, что хотите, но когда этот опыт наскучит, вы просто растворяете все и остаетесь в свете, в свете мудрости.
Йога иллюзорного тела или астральная йога
Йога Иллюзорного Тела – с помощью этого тела можно отправляться куда захотите – к звездам, в Шамбалу или Чистые Земли Будды. Кстати оно свободно проходит через скалы, воду, землю и перемещается быстрее скорости света.
Другие виды тантрической йоги
Существуют и другие, менее известные виды тантрической йоги. Йога Пхова – сознание практика в момент смерти переносится в просветленные миры или Земли Будд.Бардо Йога – когда полностью обретается контроль над будущим рождением и обретается опыт прошлых жизней и множества миров.
Йога Ясного Света – ведет к познанию трансцендентного опыта.
Философия тантрического буддизма
Философия тантрического буддизма говорит о том, что наше исконное состояние тождественно состоянию Будды и это то, что у нас есть, и было всегда, но из-за нашего опыта и различения, другими словами из-за нашей кармы, из-за накопленных поступков прошлого мы ее не узнаем.
И философия тантризма заключена в том, что только состояние Будды есть счастье, а все остальное преходяще, подвержено распаду и обречено на страдания.
И вообще, мотивация в буддизме – это избавление от реинкарнаций заставляющих нас страдать и тантрический буддизм – это один из путей обретения нерушимого счастья и свободы.
Вывод:
Любая тайна в человеке рано или поздно должна быть открыта. И тантрический буддизм и его философия и изначальная суть, о которой знают даже не многие «русские мастера» тантры, открывает нам великую тайну о человеке, а именно – человек по форме выглядит как человек, но настоящая форма не имеет формы – это свет, ясный свет внутри каждого из нас.
Все мы являемся Светом, Светом, не имеющим формы. Представьте себе любящую мать, и она держит любимого ребенка и у нее в глазах свет, который видно, а представьте свет, раскинутый в бесконечность, и вы одновременно и свет, и блаженство, и радость…
Жизнь бывает или кажется нам скучной, когда мы ограничены своими рамками и понятиями. Когда рамки убраны, мы теряем представления о страданиях, мы в них больше не верим, и они нам больше не нужны.
В наших следующих статьях мы постараемся еще больше рассказывать . И конечно же, ответим на самый часто задаваемый вопрос
Сразу после возникновения буддизм стал своего рода революционным учением, призванным свергнуть узурпировавший власть брахманизм, а вместе с ним и остатки древних верований. Через несколько столетий буддизм, будучи крайне толерантной религией, сам впитал в себя многие элементы старинных вероучений. Очень хорошо эти тенденции прослеживаются на примере тантрического буддизма, – своеобразного синтеза оккультизма и буддийской философии.
Суть и предназначение
Тантрический буддизм или Ваджрая́на, появился приблизительно в V веке нашей эры на основании тантрических текстов, а также сложного сочетания понятий буддизма и древнеиндийских культов плодородия. Термин Ваджрая́на в переводе с санскрита означает алмазная колесница и символизирует путь к пробуждению сознания, которое подобно несокрушимому алмазу.
Ни в коем случае не следует путать тантрический буддизм с индускими тантрическими практиками. Ведь последние предполагают соединение личностной души с Абсолютом с помощью высвобождения сексуальной энергии. Тогда как тантрический буддизм получил своё название только благодаря названию разновидности буддийских священных текстов, - тантре («нить, последовательность»).
Среди остальных направлений буддизма тантрический буддизм занимает особое место, поскольку не предназначен для, так сказать, массового использования. Культовые практики тантрического буддизма включают в себя опасные и порой пугающие ритуалы, призванные высвободить звериную природу человеческого подсознания. Поэтому, тантрический буддизм доступен исключительно посвящённым, которые дали «обет Бодхисаттвы» и практикуют только под пристальным взглядом наставника.
Вероучение и методы
Центральный идеал тантрического буддизма – это уже упомянутое понятие «Бодхисаттвы», - человека, достигшего верхней ступени иерархии существ тантрического буддизма. Подобные вершины доступны только тому, кто смог войти в состояние нирваны, а затем отказаться от него с целью вернутся в мир страданий и принести просветления оставшимся там живым существам. Следует заметить, что Бодхисаттва – это термин, взятый из Махаяны (самой распространённой школы буддизма). Тантрический буддизм как ответвление Махаяны немного видоизменил путь к состоянию Боддхисатвы, - в Махаяне человек мог стать Бодхисаттвой только спустя огромное количество перевоплощений, в тантрическом буддизме этого можно достичь всего за одну жизнь . Но цена за такое «ускоренное развитие» очень велика, поскольку путь тантрического буддизма жесток и опасен, а в случае ошибки его адепт может навсегда кануть ужасных нижних мирах.
В качестве методов достижения состояния Бодхисаттвы в тантрическом буддизме используются мантры, визуализация образов божеств тантрического буддизма и созерцание мандал. Подобные практики есть во всех буддийских и индуистских религиозных традициях, но в тантрическом буддизме они имеют некоторые особенности. Так, чтение мантр предполагает тайное обучение правильному произношению звуков, а визуализация требует очень чёткого представления образа того или иного божества вплоть до возможности с ним побеседовать. В основном, все эти методы практикуются одновременно, представляя собой сложную медитацию, основанную на символизме и подавлении мыслей и наклонностей, препятствующих просветлению .
Таким образом, тантрический буддизм привлекает к себе последователей, в первую очередь, возможностью быстрого обретения состояния нирваны. Но отважится на посвящение в него способен только человек, готовый взглянуть на самые тёмные уголки своей сущности ради стремления стать Бодхисаттвой.
Религии мира: опыт запредельного Торчинов Евгений Алексеевич
Тантрический буддизм (Ваджраяна)
В середине I тыс. н. э. буддизм в Индии вступает в последний период своего развития, получивший в буддологической литературе название «тантрический». Здесь надо сразу же сказать, что само слово «тантра» никак не характеризует специфику этого нового типа буддизма. «Тантра» – просто название типа текстов, в которых может и не быть ничего собственно «тантрического». Мы уже касались этого вопроса, говоря об индуистском тантризме, но считаем нужным повторить еще раз. Как слово «сутра», обозначавшее канонические тексты Хинаяны и Махаяны, имеет значение «основа ткани», так и слово «тантра» означает всего лишь нить, на которую нечто (бусы, четки) нанизываются; то есть, как и в случае с сутрами, речь идет о неких базовых текстах, служащих основой, стержнем. Поэтому хотя сами последователи тантризма и говорят о «пути сутр» (Хинаяна и Махаяна) и «пути мантр», тем не менее они предпочитают называть свое учение Ваджраяной, противопоставляя ее не Махаяне (частью которой Ваджраяна является), а классическому махаянскому пути постепенного совершенствования (парамитаяна, Колесница Парамит или совершенств, переводящих на Тот Берег).
Что означает слово «Ваджраяна»?
Слово «ваджра» первоначально употреблялось для обозначения громового скипетра ведийского бога Индры, однако постепенно его смысл изменился. Дело в том, что одно из значений слова «ваджра» – «алмаз», «адамант». Уже в рамках буддизма со словом «ваджра» начали ассоциироваться, с одной стороны, изначально совершенная природа пробужденного сознания, подобная несокрушимому алмазу, а с другой – само пробуждение, просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии. Ритуальная буддийская ваджра, так же как и древняя ваджра, представляет собой особый вид скипетра, символизирующий пробужденное сознание. Следовательно, слово «Ваджраяна» может быть переведено как «Алмазная Колесница», «Громовая Колесница» и т. п. Первый перевод может считаться наиболее распространенным. Чем же Ваджраяна (или тантрический буддизм) отличается от других форм буддизма?
Следует сразу же сказать, что в отношении аспекта мудрости (праджня) Ваджраяна не предлагает практически ничего нового по сравнению с классической Махаяной и базируется на ее философских учениях: мадхьямике, йогачаре и теории татхагатагарбхи. Все своеобразие Алмазной Колесницы связано с ее методами (упая), хотя цель этих методов все та же – обретение состояния будды для блага всех живых существ. Но зачем же, возникает вопрос, нужны эти новые методы, если уже в классической Махаяне существовала чрезвычайно разработанная система йогического совершенствования?
Прежде всего, утверждают тексты Ваджраяны, предлагаемый ею путь мгновенен (подобно пути чаньского буддизма) и открывает для человека возможность обретения состояния будды не через три неизмеримые кальпы, как в старой Махаяне, а в этой самой жизни, «в одном теле». Следовательно, адепт Алмазной Колесницы скорее может выполнить свой обет бодхисаттвы: стать буддой во имя освобождения из болота рождений-смертей всех живых существ. Вместе с тем наставники Ваджраяны всегда подчеркивали, что этот путь является и самым опасным, подобным прямому восхождению к вершине горы по канату, натянутому над всеми горными ущельями и пропастями. Малейшая ошибка на этом пути приведет незадачливого йогина к безумию или рождению в особом «ваджрном аду». Гарантией успеха на этом опасном пути являются строгая приверженность идеалу бодхисаттвы и стремление обрести состояние будды как можно быстрее, чтобы скорее получить возможность избавлять живые существа от страданий сансары Если же йогин вступает на Колесницу Грома ради собственного преуспеяния, в погоне за магическими силами и могуществом, его конечное поражение и духовная деградация неотвратимы.
Поэтому тантрические тексты считались сокровенными, а начало практики в системе Ваджраяны предполагало получение специального посвящения и сопутствующих ему наставлений от достигшего реализации Пути учителя. Вообще роль учителя в тантрическом буддизме особенно велика (здесь уместно вспомнить высказывание мусульманских подвижников-суфиев, говоривших, что у суфиев, у которых нет учителя, учитель – дьявол). В силу этой сокровенности практики Ваджраяны ее также называют Колесницей тайной тантры или просто тайным учением (кит. ми цзяо).
В чем же специфика тантрических методов достижения пробуждения сознания?
Прежде чем ответить на этот вопрос, отметим, что все тантры (то есть доктринальные тексты Ваджраяны, представляющие собой наставления, вложенные авторами тантр в уста Будды, что делали, как мы помним, и авторы махаянских сутр) делились на четыре класса: крия-тантры (тантры очищения), чарья-тантры (тантры действия), йога-тантры и аннутара йога-тантры (тантры наивысшей йоги). Каждому типу тантр соответствовали свои специфические методы, хотя в них и было много общего. Различие, собственно, имеется между тремя первыми классами тантр и последним, считающимся (особенно в Тибете, буддизм которого строго воспроизводил позднеиндийскую традицию) наипревосходнейшим и совершенным.
Основные методы, предлагаемые первыми тремя классами тантр, могут быть сведены к совершению особых, имеющих сложное символическое значение ритуалов-литургий, предполагавших как бы созерцательное (психотехнически ориентированное) их прочтение совершающим йогином, и к практике мантр, технике визуализации божеств и созерцанию мандал.
Практика чтения мантр имеет в Ваджраяне столь большое значение, что иногда путь первых классов тантр даже называется мантраяной (Колесницей мантр). Строго говоря, повторение молитв-мантр хорошо известно и в Махаяне. Однако природа махаянских молитв и тантрических мантр и дхарани (от того же корня дхр, «держать», что и дхарма; дхарани – сочетания звуков, слоги, кодирующие содержание развернутых текстов психотехнического характера, их своеобразный слоговой и звуковой конспект) совершенно различна. Махаянские мантры обычно рассчитаны на понимание непосредственного смысла составляющих их слов и предложений. Например: «Ом! Свабхава шуддха, сарва дхарма свабхава шуддха. Хум!» («Ом! Чисто своебытие, своебытие всех дхарм чисто. Хум!» Или мантра праджня-парамиты из «Сутры сердца»: «Ом! Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи. Сваха!» («О ты, которая переводит за пределы, переводит за пределы пределов, переводит за пределы пределов беспредельного, славься!»). Или знаменитая мантра «Ом мани падме хум» – «Ом! Драгоценнолотосовый! Хум!» (имеется в виду великий сострадательный бодхисаттва Авалокитешвара, которому посвящена эта мантра). Следует обратить внимание на то, что слова ом (аум) и хум оставлены без перевода. Эта священная непереводимость уже непосредственно роднит их с тантрическими мантрами. Звукосочетания, образующие эти мантры, такие как хум, ах, хри и тому подобные, не имеют никакого словарного смысла. Они рассчитаны на непосредственное воздействие самого их звучания, самих звуковых колебаний и модуляций голоса при их произнесении на сознание и психофизические параметры повторяющего их йогина. Произнесение мантр подразумевает также созерцательное сосредоточение и понимание внутреннего смысла мантры и ее воздействия. Практика тантрических мантр предполагает специальное посвящение, которое сопровождается объяснением правильного произнесения того или иного звука.
Техника визуализации божеств также чрезвычайно разработана в Ваджраяне. Практикующий йогин в идеале должен научиться представлять того или иного будду или бодхисаттву не просто как некую картинку, а как живого человека, с которым можно даже беседовать. Обычно визуализация божества сопровождается чтением посвященных ему мантр. Мандала (букв.: «круг») – сложная трехмерная (хотя существуют и иконы, изображающие мандалы) модель психокосма в аспекте просветленного сознания того или иного будды или бодхисаттвы (его изображение обычно помещается в центре мандалы). Йогин визуализирует мандалу, строит как бы внутреннюю мандалу в своем сознании, которая потом актом проекции совмещается с внешней мандалой, пресуществляя окружающий йогина мир в мир божественный (точнее, изменяя сознание йогина таким образом, что оно начинает развертываться на ином уровне, соответствующем уровню развертывания сознания божества мандалы: это уже больше не «мир пыли и грязи» сознания профана, а Чистая Земля, «поле будды»). Попутно отметим, что существовали даже грандиозные храмовые комплексы, построенные в форме мандалы. По мнению многих исследователей, таков, например, знаменитый индонезийский монастырь Боробудур, представляющий собой гигантскую мандалу в камне.
Аннутара йога-тантры (тантры наивысшей йоги) используют все описанные выше методы и приемы, однако их содержание в значительной степени изменено. Кроме того, тантрам этого класса присущ и ряд специфических черт, которые обычно ассоциируются в популярной литературе со словом «тантра», и очень часто, когда говорят о тантрах, имеют в виду как раз тантры наивысшей йоги («Гухьясамаджа тантра», «Хеваджра тантра», «Калачакра тантра» и др.). Но прежде чем рассмотреть их специфику, зададимся вопросом о происхождении Ваджраяны, ее корнях, что в значительной степени поможет понять и сущность тантрических текстов наивысшей йоги, и характер описываемых в них методов.
Как уже говорилось, буддизм во многом формировался в рамках протеста живого религиозного и нравственного чувства против застывшего брахманского догматизма и ритуализма, против снобистской гордыни «дваждырожденных». Но ко времени появления Алмазной Колесницы уже в самом буддизме, как широко распространенной и процветающей религии, появилось собственное внешнее благочестие, зачарованное своей праведностью и добродетелями, обретенными в стенах монастырей; возникла монашеская элита, подменявшая дух учения Пробужденного скрупулезным следованием букве монастырских уставов и формальных предписаний. Это постепенное угасание живого религиозного импульса побудило ряд последователей буддизма бросить вызов традиционному монашескому образу жизни во имя возрождения духа учения Будды, противного всякому формализму и догматической омертвелости и базирующегося на непосредственном психотехническом опыте. Данная тенденция нашла наивысшее выражение в образах махасиддхов (великих совершенных), людей, которые предпочли опыт индивидуального отшельничества и йогического совершенствования монастырской замкнутости. В образах махасиддхов (Наропа, Тилопа, Марипа и др.) много гротескного, юродствующего, порой шокирующего среднего обывателя с его расхожими представлениями о святости и благочестии. Это были прежде всего практики, йогины, которых интересовало именно скорейшее достижение религиозной цели, а не схоластические тонкости интерпретации Дхармы и ставшие самоцелью бесконечные дискуссии о них в монастырских центрах. Йогины-махасиддхи не связывали себя принятием формальных обетов, вели свободный образ жизни и даже внешне, своими длинными волосами (а иногда и бородами), отличались от бритых монахов (интересно, что и сейчас во время совершения тантрических ритуалов в дацанах Монголии и Бурятии ламы-монахи надевают на свои бритые головы парики с характерной прической йогинов Ваджраяны). Не имея догматических предубеждений, они свободно общались с такими же, как и они, индуистскими йогинами, презревшими ограничения брахманской ортодоксии, что приводило к неограниченному обмену идеями и методами йогической практики. По-видимому, в этой среде и формировались приемы и образы, характерные для тантр класса наивысшей йоги, усвоенные много позднее и монастырским буддизмом.
Говоря о махасиддхах, нельзя хотя бы предельно кратко не упомянуть о шести йогах Наропы:
1. йога внутреннего тепла,
2. йога иллюзорного тела,
3. йога сновидений,
4. йога ясного света,
5. йога промежуточного состояния,
6. йога переноса сознания.
Все эти виды йоги чрезвычайно интересны в плане разработки психологического подхода в религиоведении, поскольку многие из описываемых (и достигаемых) в них состояний достаточно знакомы и трансперсональной психологии. Скажем несколько слов о йоге промежуточного состояния и йоге внутреннего тепла.
Первая из них предполагает умение йогина входить в промежуточное состояние между смертью и новым рождением (антара бхава, тиб. бардо, кит. чжун инь). Йогин достигает особого состояния сознания, отождествляемого им с промежуточным. В нем исчезает ощущение тела, и сознание йогина (психологический субъект) может свободно перемещаться в пространстве, переживая различные видения. При этом йогин ощущает, что он как бы привязан к своему телу эластичной нитью. Разрыв нити означал бы подлинную смерть. Для чего нужно вхождение в промежуточное состояние? В тантрическом буддизме существует представление, что каждый умерший в определенный момент переживает пробуждение и созерцает ясный свет пустотного Дхармового тела. Закрепление этого переживания (что, согласно традиции, почти никому не удается) означает обретение состояния будды и выход из сансары. Поэтому йогин стремится еще при жизни войти в состоянии самадхи, промежуточное состояние, и попытаться в нем обрести пробуждение.
Отметим, что С. Гроф описывает аналогичные переживания у своих пациентов на трансперсональных сеансах.
Йога внутреннего тепла (чунда-йога, тиб. туммо) особенно популярна в тибетской школе кагью-па (каджуд-па). Типологически она соответствует кундалини-йоге шиваизма, хотя и не знает концепции кундалини-шакти и ее соединения с Шивой-атманом. Чунда-йога предполагает работу с чакрами и нади для сублимации внутренней энергии (что выражается внешне в сильном разогреве тела) и трансформации сознания.
Остальные виды йоги Наропы известны исследователям гораздо хуже. Особый интерес представляет, видимо, йога сновидений с ее техникой «бодрствования во сне», которое постепенно переходит в умение практиковать во сне йогу. Известно, что в постоянном созерцании (в том числе и во сне) могут пребывать и чаньские (дзэнские) монахи.
Еще один момент важно отметить, говоря о махасиддхах. Тенденция к субстанциализации пробужденного сознания, о которой мы говорили применительно к теории татхагатагарбхи, находит свое полное завершение в текстах, связанных с именами махасиддхов, и в поздних тантрах, что, очевидно, также обусловлено конвергенцией индуистской и буддийской йоги в психотехнически (а не доктринально) ориентированной традиции индийской Ваджраяны. Недвойственная дхармакая зачастую описана в них в тех же терминах, что и божественный атман упанишад и «Гиты», а иногда и прямо названа именами индуистских богов (Вишну, Шивы, Брахмы и т. д.). Поэтому не удивительно, что официальным культом средневековой Индонезии, испытавшей влияние и индуистского шиваизма, и тантрического буддизма, был культ единого и абсолютного Бога – Шива-Будды. Потребовались огромные усилия Цзонкхапы, чтобы в рамках традиции тибетского буддизма согласовать позицию тантр исключительно с классической формой мадхьямика-прасангики, считавшейся в его школе гелуг-па наивысшей философией. В старых же школах тибетского буддизма (сакья-па, кагью-па и особенно ньингма-па) исходный «конвергентный» характер «теологии» тантр сохранился в своем более или менее первозданном виде.
Что бросается в глаза при чтении тантрических текстов наивысшей йоги? Прежде всего, это мотивы греховного, преступного и ужасного, употребляющихся в положительном смысле, темы прелюбодеяния, кровосмешения, убийства, воровства и других пороков – все это рекомендуется к совершению истинному йогину, все, что, казалось бы, столь противоположно самому духу буддизма, всегда проповедовавшего нравственную чистоту, сострадание и воздержание. И вдруг – заявления о том, что путь удовлетворения всех страстей тождественен пути их пресечения, вдруг проповеди, произносимые Буддой-Бхагаваном, пребывающим в йони, «лотосе» женских половых органов, проповеди, от которых бодхисаттвы, слушающие их, падают в обморок, ибо наполнены эти проповеди призывами убивать родителей и учителей, совершать акты самого чудовищного кровосмешения, есть не только мясо животных, но и предаваться каннибализму, а также совершать подношения Будде мясом, кровью и нечистотами.
Что стоит за всем этим? Неужели некие «сатанисты» завладели образом кроткого Будды для совращения живых существ с пути освобождения? Или это что-то иное? Но что?
В первый черед необходимо отметить, что метод тантр хотя и приводит, согласно традиции, к тому же результату, что и метод сутр классической Махаяны, тем не менее по своему характеру прямо противоположен ему. Махаяна (да и Хинаяна) работала прежде всего с сознанием, с тем тонким и поверхностным слоем психики, который характерен именно для человека и тесно связан с типом цивилизационного развития того или иного общества и с его уровнем. И только постепенно просветляющее воздействие махаянских методов затрагивает более глубокие слои и пласты психики, преобразуя их. Иное дело Ваджраяна. Она прямо начинала работать с мрачными пучинами подсознательного и бессознательного, используя его безумные сюрреалистические образы для быстрого выкорчевывания самих корней аффектов: страстей, влечений (порой патологических), привязанностей, – которые могли и не осознаваться самим практикующим. Затем только приходила очередь сознания, преображающегося вслед за очищением темных глубин подсознательного. Большую роль в определении гуру конкретной практики для каждого ученика играло выяснение базового для его психики аффекта (клеши); является ли он гневом, страстью, неведением, гордостью или завистью. Поэтому тексты Алмазной Колесницы неустанно повторяют, что аффекты должны не подавляться и уничтожаться, а осознаваться и трансформироваться, пресуществляться в пробужденное сознание подобно тому, как в процессе алхимической трансмутации алхимик превращает железо и свинец в золото и серебро. Таким образом, тантрический йогин сам оказывается таким алхимиком, исцеляющим психику превращением скверны и страстей в чистую мудрость будды. И если основой трансмутации металлов является некая первоматерия, образующая природу и железа, и золота, то основой претворения страстей и влечений в мудрость будды является природа будды, которая есть природа психики как таковой и которая присутствует в любом, даже самом низменном психическом акте подобно тому, как вода составляет природу и морской волны, и любого, даже самого загаженного водоема: ведь эта грязь не имеет никакого отношения к природе самой воды, всегда чистой и прозрачной. Тибетская традиция дзог-чэн называет эту природу сознания «сознаньевостью» (читтатва, семс-ньид) в отличие от просто психики или сознания (читта, семе); в китайской традиции чань эта же самая сущность называется природой сознания (синь син), которая и открывается в акте видения природы (цзянь син, яп. кэнсё). Ее суть – чистый и недвойственный гносис (джняна, тиб. риг-па или йешес, кит. чжи).
И здесь адепты Ваджраяны оказываются в полном согласии с одним из основных постулатов философии Махаяны – доктриной о тождественности и недвойственности сансары и нирваны.
Далее, все тантрические тексты высокознаковы, семиотичны и вовсе не рассчитаны на дословное понимание (не забудем, что речь идет о тайном и опасном для профанов учении). Многое в их интерпретации зависит от уровня, на котором текст истолковывается. Так, на одном уровне требование убить родителей может означать искоренение клеш и дуалистического видения реальности, служащих как бы родителями для сансарического существа, а на другом – пресечение движения потоков энергии в позвоночном столбе задержкой дыхания в процессе йогической практики тантр. То же справедливо и для прочих метафор преступления (ср. фразу из паслма 136 «На реках вавилонских»: «И разбиет младенцы Твоя о камень», где под «младенцами» православная церковь понимает грехи).
Особо следует остановиться на сексуальной символике тантр, которая настолько очевидна, что даже стала ассоциироваться y европейского обывателя с самим словом «тантризм».
С одной стороны, отнюдь не удивительно, что работающие с подсознанием тантрические йогины специальное внимание уделили сексуальности (либидо) как основе самой энергетики психосоматической целостности человека. С другой стороны, адепты Алмазной Колесницы соотнесли сексуальные образы подсознания с основными положениями махаянской доктрины. Напомним, что, по учению Махаяны, пробужденное сознание рождается (не будучи рожденным) из соединения искусных методов спасающего живые существа бодхисаттвы, его великого сострадания (каруна; ритуальный символ – скипетр-ваджра) с премудростью, интуитивным постижением пустоты как природы всех феноменов (праджня; ритуальный символ – колокольчик). Эта интеграция сострадания и премудрости и порождала пробуждение (бодхи). Поэтому ничто не мешало тантрической традиции, а напротив, наилучшим образом гармонировало с ее установками соотнести сострадание и метод – с мужским, активным началом, а мудрость – с женским, пассивным и метафорически представить пробуждение, обретение состояния будды в виде находящихся в соитии мужской и женской фигур божеств-символов. Таким образом, тантрические изображения сочетающихся божеств есть не что иное, как метафорические образы единства сострадания-метода и премудрости, порождающих пробуждение как высшую целокупность, интегрированность психики (юга-наддха).
Перед наукой издавна стоял вопрос о том, имели ли место в тантрической практике реальные ритуалы, предполагавшие физическую близость участвовавших в них мужчины и женщины, отождествлявших себя с «каруна» и «праджня» соответственно, или же эти ритуалы всегда носили чисто внутренний, созерцательный характер. Думается, что однозначного ответа на этот вопрос быть не может. Не исключено, что в ранний, «диссидентский» период развития Ваджраяны йогины (которые не принимали монашеских обетов) действительно практиковали сексуальные ритуалы, предполагавшие, однако, обязательное вхождение партнеров в состояние самоуглубления и отождествление себя с божествами. Позднее, когда тантрическая йога становится неотъемлемой частью буддийской практики и в монастырях (особенно в Тибете и прежде всего после реформ Цзонкхапы), от подобных ритуалов полностью отказались, довольствуясь их воссозданием в созерцании при помощи практики визуализации и самоотождествления с визуализируемым объектом. Но в любом случае, тантрическая йога является отнюдь не техникой секса, проповедуемой многочисленными шарлатанами от тантры, и не способом получения удовольствия посредством мистического эротизма (хотя тантра и делает особый упор на блаженстве, сукха, высших состояний и подчас приравнивает наслаждение и психотехнику, санскр. бхога и йога), а сложнейшей системой работы с психикой, с подсознанием для реализации религиозного идеала буддизма – психотехникой, включающей в себя и своеобразный психоанализ и психотерапию.
Здесь уместно указать на одно существенное отличие буддийского тантризма от шиваистского. В буддизме женское начало – праджня, то есть премудрость, интуирование реальности как она есть и понимание природы сансары как пустых по сути состояний сознания; праджня пассивна. В шиваизме женское начало – шакти, то есть сила, энергия, единение с которой приобщает к миросозидающей мощи Бога; шакти по определению активна. Буддо-индуистская конвергенция, однако, зашла настолько далеко, что в самых поздних тантрах (например, в «Калачакра тантре», X в.) появляется и понятие «шакти», до этого в буддийских тантрах не использовавшееся.
Тантрический буддизм вызвал к жизни новый пантеон божеств, неизвестных другим формам буддизма. Когда на буддийской иконе изображено многорукое и многоголовое, увешанное черепами божество, сжимающее зачастую в объятиях свою праджню, то это икона именно тантрического буддизма. Каков же религиозный смысл таких образов?
Подобно тому, как сексуальный символизм тантр имел свой прообраз в архаических культах плодородия (видимо, дравидийского происхождения) древнейшей Индии, которые были радикально переосмыслены буддизмом и стали, по существу, дериватами архаических культов и образов, будучи включенными в систему буддийской философии и психологии, тантрический пантеон также в значительной степени коренился в культах архаических божеств, почитание которых по большей части сохранилось в низших сословиях и кастах индийского общества и за их пределами y париев (домби, чандала). Кто такие все эти тантрические йогини (ведьмы, бесовки) и дакини, волшебные девы, обучающие адептов высшим тайнам на кладбищах среди скелетов и кремационного пепла? По своему происхождению это весьма малопривлекательные вампиры-кровососы (их клычки видны и на тибетских иконах-танка), упыри и демоны низшего пласта индийской мифологии. Но разве их гротескные и ужасные образы не соответствуют лучше всего сюрреалистическим порождениям раскрепостившегося и бушующего подсознания? Или не лучшим ли образом символизирует идею всеприсутствия и всеобщности природы будды, образующей суть даже порочных психических импульсов, превращение кровопийцы-оборотня в носителя тайн пути к освобождению? Буддийские йогины к тому же не упустили и возможность слегка эпатировать монашескую элиту почитанием подобных образов. Вообще же следует сказать, что Ваджраяна, использовав форму, внешность объектов древних культов и народных верований и суеверий, радикально переосмыслила их содержание, преобразив первобытных демонов и бесовок в символы тех или иных состояний психики, что превратило их в искусственно сконструированные архетипы или, точнее, в искусственно сконструированные образы архетипов бессознательного. Особый класс тантрических божеств составляют так называемые покровительствующие божества (ишта дэвата, тиб. йидам). Эти божества, многорукие и многоголовые, со множеством атрибутов, являются сложнейшими психологическими архетипическими символами, обозначающими высшие состояния сознания. По существу, учение любой тантры, ее наивысшая цель – пробуждение, и предлагаемые ею методы могут быть наглядно представлены в виде образа йидама. Поэтому их имена обычно совпадают с названиями тантр: Хеваджра (Ямантака), Калачакра, Гухьясамаджа и др. Таким образом, йидамы символизируют совершенное пробуждение и потому по своему статусу соответствуют буддам, тождественны им. Их же грозный вид, оскаленные клыки и прочие воинственные атрибуты помимо высокого психологического смысла демонстрируют готовность уничтожить все пороки и страсти, превратив их в кровь – пробуждение и вино – амриту (эликсир бессмертия), наполняющие каналы, чаши из черепов, на многих тантрических иконах. В процессе тантрического созерцания йогин, знающий наизусть соответствующий текст и владеющий кодирующими его дхарани, а также имеющий необходимые посвящения, визуализирует определенное божество (йидам), отождествляет себя с ним, перенося на себя его атрибуты, и в конечном итоге достигает состояния пробуждения, которое данное божество в данной тантрической системе символизирует.
Одним из основных положений Ваджраяны является тезис о недвойственности, тождественности тела и сознания. Вообще сознание занимает центральное место в учении Ваджраяны: и сансара, и нирвана – не что иное, как два разных состояния одного и того же сознания; пробуждение – постижение природы сознания как такового. И это сознание провозглашается недвойственным (адвая) с телом и единосущным последнему. Отсюда естественно следует стремление тантрического йогина работать не просто с сознанием, а с психофизическим целым своего организма, недвойственного по своей природе. Поэтому важную роль в методах Алмазной Колесницы занимает работа с различными психофизическими и энергетическими структурами тела. Согласно тантрической парафизиологии (мы говорили о ней уже ранее, в связи с шиваистской йогой), тело на своем тонком, энергетическом уровне наделено особыми каналами (нади), по которым циркулирует энергия (прана). Три канала считаются важнейшими. В буддийской тантре они называются: авадхути (он идет в центре вдоль позвоночного столба и аналогичен индуистской сушумне), лалана и расана, идущие справа и слева от авадхути и символизирующие метод – сострадание и премудрость (ида и питала индуистской тантры). Йогин стремится ввести энергетические потоки боковых каналов в бездействующий y профана центральный канал, сплавить их в единое целое и получить таким образом эликсир пробуждения, направляемый им в мозг.
Упражнения такого рода предполагают определенную подготовку, тренировку в двигательной и особенно дыхательной гимнастике, а также умение визуализировать систему каналов. Данная практика, как и аналогичная индуистская, включает в себя и упражнения с чакрами. В буддийской тантре наиболее часто используются три чакры, соотносимые с тремя телами будды, а также с мыслью, речью и телом будд (тело – верхний, мозговой центр, нирманакая; речь – горловой центр, самбхогакая; мысль – сердечный центр, дхармакая). Интересно, что в отличие от индуизма высшее состояние ассоциируется здесь не с головным (сахасрара), а с сердечным (анахата) центром. Любопытной параллелью здесь может быть «умная молитва» византийских исихастов, произносимая именно из сердца.
Чакрам и их элементам соответствуют определенные семенные мантры (биджа мантра), буквенная запись которых может визуализироваться йогином в соответствующих центрах (размер, толщина и цвет букв строго регламентируются).
Раскрытие чакр (их активизация), как полагают, и вообще работа с энергетикой организма приводит к овладению йогином различными сверхспособностями (в буддизме называемыми риддхи): умение летать, становиться невидимым и т. п. О великом тибетском йогине и поэте Миларепе (XI–XII вв.) существует, например, легенда, что он укрылся от грозы в брошенном на дороге полом роге, причем рог не стал больше, а Миларепа – меньше. Считается, что йогин может даже сделать свое тело бессмертным, дабы, исполняя обет бодхисаттвы, в течение целого мирового периода оставаться с людьми и наставлять их. Так, среди пожилых лам Бурятии еще недавно существовало предание, что знаменитый йогин и махасиддха Сараха (VII в.?) в 20-е годы нашего века посетил один из бурятских монастырей. И хотя Ваджраяна учит йогина смотреть на все подобные силы и способности как на пустые и иллюзорные по своей природе, в народе за адептами Алмазной Колесницы прочно закрепилась репутация чудотворцев и волшебников.
Структура тантрической йоги не определена точно; скорее можно сказать, что каждый текст предлагал свою структуру пути. Так, «Хеваджра тантра» (и «Чандамахарошана тантра») говорит о шести ступенях йоги: 1) отвлечение чувств от их объектов (пратьяхара), 2) созерцание (дхьяна), 3) контроль над дыханием (пранаяма), 4) концентрация внимания (дхарана), 5) полнота осознанности-памятования (анусмрити), 6) сосредоточение (самадхи). Тот же текст рекомендует и занятия хатха-йогой. Лал Мани Джоши замечает по этому поводу: «Метод эзотерического единения заставляет йогина овладевать не только своим психофизическим комплексом во всех его аспектах, светлых и темных, добрых и злых, но также и видимыми и невидимыми сущностями и силами вселенной».
Тантрический элемент фактически стал ведущим в позднем индийском буддизме VIII–XII вв. и был в таком же статусе унаследован формировавшейся синхронно тибетской традицией. Напротив, на Дальнем Востоке тантра получила очень незначительное распространение (хотя ее роль в китайской буддийской культуре и начинает переоцениваться); даже в Японии (школа сингон), где благодаря просветительской деятельности Кукая (Кобо Дайси, 774–835 гг.) Ваджраяна (на уровне йога-тантр) получила более широкое распространение, ее влияние не может быть сопоставлено с влиянием таких направлений, как Чистая Земля, учение Нитирэн или дзэн. Это объясняется тем, что китайский буддизм уже практически закончил свое формирование ко времени начала расцвета Ваджраяны, а также занятостью в Китае культурной ниши тантризма даосизмом. Тем не менее Ваджраяна остается чрезвычайно актуальным для центрально-азиатского буддизма и весьма интересным для религиоведения религиозным феноменом.
Выше мы говорили о некоторых специфических чертах тантрической практики: использование образов преступного и ужасного (убийство, инцест и т. п.), ритуальное (неважно, действительное или воображаемое) использование крови и нечистот и т. п. На роли этих составляющих тантрической практики имеет смысл остановиться подробнее, сравнив с некоторыми моментами маргинальных религиозных верований средневекового Запада, а именно с представлениями о дьявольском шабаше. Такое сопоставление желательно и важно в силу двух причин: во-первых, шабаш обнаруживает на поверхностном уровне ряд параллелей с тантрическими образами и символами и при сопоставлении символов этих двух типов природа тантрической практики оказывается значительно понятнее; во-вторых, С. Гроф показывает, что видения сатанинского шабаша довольно распространены при переживаниях стадии БПМ III на трансперсональных сеансах, что также в режиме сопоставления шабаша с тантрой позволяет уяснить психологический смысл последней. Итак, вначале скажем несколько слов об образах шабаша в контексте психологических исследований трансперсональных психологов.
Архетип шабаша, доступный в трансперсональных переживаниях, имел прецеденты в европейском средневековье, когда «ведьмы» пользовались психоактивными составами, включавшими в себя белладону, белену, дурман и мандрагору, добавляя также животные ингредиенты типа кожи жаб и саламандр. Эти составляющие содержат сильнодействующие психоактивные алкалоиды атропин, скополамин и гиосциамин, а кожа жабы выделяет психоделики диметилсеротонин и буфотенин.
На сеансах С. Грофа видения типа «шабаша» были связаны с комплексом переживаний БПМ III. Сексуальный элемент шабаша представлен в садомазохистской, кровосмесительной и скотологической формах. Глава шабаша – дьявол в виде огромного черного козла по имени Мастер Леонард. Он дефлорирует девственниц огромным чешуйчатым фаллосом, совокупляется со всеми ведьмами без разбора, принимает поцелуи в анус и побуждает участников шабаша к диким кровосмесительным оргиям, в которых участвуют матери и сыновья, отцы и дочери, братья и сестры.
Дьявольский пир на шабаше включает в себя такие вещества, вкушаемые участниками этого действа, как менструальная кровь, сперма, экскременты и разрезанные зародыши, приправленные специями. Характерным аспектом шабаша является богохульство, осмеяние и извращение христианского литургического символизма, прежде всего таинств крещения и причастия.
Все это имеет параллели и в тантрической практике. Мастер Леонард не выглядит более устрашающим, чем большинство тантрических йидамов. Что же касается инцестов или блюд, употребляемых на шабаше, то они имеют прямые аналоги в тантрических текстах. И наконец, кощунственное пародирование христианских святынь вполне соотносимо с подношением нечистот буддам в ваджраянском ритуале и осмеянием норм монашеского поведения.
Важной частью церемонии шабаша является отречение участников от Христа и всех христианских символов. В контексте переживаний БПМ III это означает отказ от перехода от БПМ IV с ее переживанием очистительной смерти-возрождения, а в религиозном контексте – отказ от вечного спасения и непрестанное повторение их ужасных действий (в перинатальном контексте – отказ от архетипического развертывания и зацикленность в родовых муках). Здесь торжествует искушение высвободить в адской оргии все запретные внутренние импульсы и из жертвы зла самому стать злом.
В этом пункте как раз и коренится принципиальное и даже диаметральное отличие тантрического символизма от сатанинского символизма шабаша. Тантра тоже стремится к высвобождению внутренних импульсов зла, но не для порабощения ими, а для освобождения от них. Если для участника шабаша они самоценны, то для тантрического йогина они полностью обесценены. Тантрический йогин сознательно использует «дьявольские» образы подавленного подсознательного и высвобождает их не для культивации, а для освобождения от них через их осознание и трансформацию. Психологически это означает ускоренное психотерапевтическое изживание как комплексов, описанных З. Фрейдом, так и комплексов БПМ (комплексов перинатального происхождения) и переход к высшим трансперсональным состояниям, ставшим доступными для очистившегося от скверны сознания. Здесь как бы дьявол используется для достижения божественного (ср. утверждения средневековых теологов о том, что Бог может заставить и сатану служить своим целям). И если сатанист на шабаше отрекается от Христа (спасения), то тантрический йогин совершает все формы своей практики (садханы) «для обретения состояния будды на благо всех живых существ». И именно эта установка (бодхичитта) является непременным предварительным условием занятий тантрической психотехникой – йогой.
Из книги Основы дзэн-буддизма автора Судзуки Дайсэцу Тэйтаро1. ВКЛАД, КОТОРЫЙ ВНЕС БУДДИЗМ И В ОСОБЕННОСТИ ДЗЭН-БУДДИЗМ, В ЯПОНСКУЮ КУЛЬТУРУ Наряду с тем, что дзэн придает первостепенное значение личному опыту в постижении высшей истины, он имеет следующие характерные особенности, которые оказали огромное влияние на
Из книги Бог говорит (Учебник религии) автора Антонов Владимир«ТАНТРИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ ТИБЕТА» Джон Блофельд Перед нами всеми стоит проблема: «Вот я - в этом мире, и что же мне в нем делать?»/Истинное/ исцеление состоит в освобождении от сансары навечно, разрушив последние обрывки собственного «я».… Существа на самом деле - не
Из книги Опора на духовного учителя: построение здоровых взаимоотношений автора Берзин АлександрСмысл того, что тантрический учитель является буддой Утверждение в высшей тантре, что ваш тантрический мастер является буддой, предельно сложно. Оно имеет уровень значения, общий для сутры и тантры, а именно, как объяснялось раньше: то, что для своих учеников наставник
Из книги Мир тибетского буддизма. Обзор его философии и практики автора Гьяцо Тензин12. Более высокие точки зрения на то, что тантрический учитель является буддой Точки зрения уровня основы, пути и результата В большинстве тибетских текстов, где рассматривают, как тантрические мастера являются буддами, объясняют эту тему нечистых и чистых видимостей,
Из книги Мировые культы и ритуалы. Могущество и сила древних автора Матюхина Юлия АлексеевнаВо время посвящения – видение того, что тантрический учитель является буддой Видение того, что наш тантрический учитель является буддой, не только вызывает великое вдохновение на реализацию своего сознания ясного света, но существенно для процесса посвящения в высшей
Из книги Сутра и Тантра. Драгоценности тибетского буддизма автора Тинлей Геше ДжампаЧасть III Ваджраяна Тибета
Из книги Советы от всего сердца автора Ринпоче ДуджомТантрический ритуал Тантрические ритуалы – это нечто среднее между индийскими культами поклонников женского начала Шакти и тибетскими буддийскими школами. Святые у них общие – знаменитые йоги, сиддхи (всего их 84, большинство мужчины). Слово «сиддхи» переводится как
Из книги Практика Калачакры автора Мулин ГленТантрический метод очищения негативной кармы. Практика Ваджрасаттвы На прошлых лекциях я рассказывал вам, о том как достичь состояния будды путем практики Сутры и Тантры. Это исходный материал, которого не достаточно для обретения состояния будды, но его нужно иметь в
Из книги Нерушимые истины автора Рей Реджинальд А.ВАДЖРАЯНА - ТАЙНАЯ МАНТРА Только благодаря ламе, нашему духовному другу, у нас есть возможность переступить порог глубоких учений святой Дхармы. Из?за наших загрязнений и осквернений нам не посчастливилось встретиться с самим Буддой, когда он был жив. Но нам всё?таки
Из книги Тибет: сияние пустоты автора Молодцова Елена НиколаевнаТАНТРИЧЕСКИЙ ПУТЬ Где отыскать практики грубого и тонкого уровней сознания, которые противостоят заблуждению с помощью неразделенныхметода и мудрости? Это подводит нас к предмету буддийских тантр.Согласно Тантре пяти форм (из цикла Хеваджра), существует четыре класса
Из книги Сравнительное богословие. Книга 6 автора Коллектив авторовВаджраяна: необычные наставления по практике Обычный путь, описанный хинаяной и махаяной, излагает перспективы и методы, которыми можно достичь полного просветления. В то же время путешествие, описываемое обычным способом, - длинное, длящееся неисчислимое число жизней.
Из книги Популярный словарь по буддизму и близким к нему Учениям автора Голуб Л. Ю. Из книги автора Из книги автора Из книги автора83. Буддизм тантрический 83. БУДДИЗМ ТАНТРИЧЕСКИЙ. Направление буддизма, формирование которого относят к III в. Другие названия: ваджраяна (Алмазный путь, Алмазная колесница), мантраяна (Колесница тайных слов, Колесница мантр), гухья мантраяна (Тайный путь мантр),
Здравствуйте, дорогие читатели!
В наши дни буддизм всё больше распространяется в нашей стране. Многие люди сталкиваются в первый раз с многообразной и не всегда понятной для неискушённых новичков информацией о нём. Практика Ваджраяны – это то, что, несомненно, заинтересует пытливого читателя, и мы постараемся рассказать о ней в простой и понятной форме.
Направления буддизма
Возникновение буддизма датируется примерно V веком первого тысячелетия до нашей эры. Он относится к одной из трёх мировых религий, что подразумевает, что исповедовать его может всякий человек, в каком бы он месте ни жил, кем по национальности и какой расы ни был. Как и в любом вероучении, в буддизме существуют свои направления.
В соответствии с хронологией возникновения, можно выделить три основных течения:
- Хинаяна или Тхеравада
- Махаяна
- Ваджраяна
Строго говоря, Ваджраяна возникла как ответвление Махаяны, не противореча ей по философии, но имея свой подход и методы медитации.
Взаимосвязь названий и сути учения
Рассмотрим названия данного течения, чтобы лучше понять, что это такое. Слово «ваджра» на языке санскрит означает «алмаз», «яна» — колесница, путь. По-другому, Ваджраяну ещё называют «Алмазной колесницей», что символизирует незыблемость пробуждённого сознания. Само оно, то есть просветление, похоже на вспышку молнии или удар грома.
Это ассоциируется с первоначальным значением слова «ваджра» – «особое оружие, изготавливаемое из толстой надземной части ствола дерева над корнями – комля – с острыми и разведёнными в стороны кусками корней». Так же назывался и скипетр индийского Зевса – Индры. У одного из ритуальных буддистских предметов – ваджры – сейчас такая же форма, но без рукоятки.
Так как в Ваджраяне огромную роль играет чтение мантр, то это направление также часто зовётся Мантраяной. Мантр существует великое множество, но есть особо действенные, настолько мощные тайные мантры, что они скрывались от простых людей долгое время.
Прежде всего, это мантра Падманентры, которая приводит к исполнению любого желания; мантра Ваджрачакра, избавляющая от лени; мантра Манибхадры, что приносит богатство в жизнь адепта.
Считается, что к достижению просветления приводит многократное произнесение мантр. Один из знаменитых учителей – Падмасамбхава – передал последователям золотую мантру:
«Ом А Хум Ваджра Гуру Падма Сиддхи Хум».
Золотой она считается потому, что благодаря ей зависть, гордость, гнев, отвращение, желания, привязанности, нежелательные эмоции, неведение не омрачают более дух; ум, речь и тело обретают просветление.
Ваджраяна называется также и Тантраяной, так как знания передаются от учителя к ученику в виде тантр – текстов, которые имеют неоднозначное толкование. Буддийский тантризм поэтому предполагает наличие посвящения, во время которого учитель или гуру, уже достигший просветления, по необходимости разъясняет правильность произнесения звуков ученику и даёт ему другие наставления.
Иначе гуру называется «лама», отсюда и появилось ещё одно принятое в Европе название буддизма – ламаизм. Он распространён в Тибете, куда пришёл из Индии, в Монголии, Японии, Непале, России, Европе, Америке и других местах. Духовный лидер буддизма сейчас – Далай-Лама XIV.
Каковы же основные идеи этого направления? Всё многообразие названий Ваджраяны не меняет главного:
«Методы, используемые в Ваджраяне, служат одному: стать Буддой, проживая одну или несколько жизней для оказания помощи всему живому, нуждающемуся в сострадании».
Основы Ваджраяны
Ученик, собирающийся практиковать Ваджраяну, должен понимать пустотность всего окружающего, то есть его несамостоятельность, и появление его только во взаимосвязи с другими вещами. Он должен быть мотивирован на сострадание и обладать чистотой видения, а именно, иметь спокойный ум, чтобы он мог ясно видеть.
Три корня этой практики составляют дакини, гуру, йидам.
Дакини, или «те, которые идут по небу», есть одним из корней Ваджраяны. Они - просветлённые сущности женского рода, которые покровительствуют йогам и хранят тайные знания и практики. Некоторые считают, что дакини – это разнообразные формы энергии в персонифицированном виде.
Идеальным учителем – гуру – считается тот, кто дошёл до вершины духовного совершенствования и может теперь передавать своё мастерство и суть учения, обучать различным психотехническим приёмам своих учеников.
Установление духовного единения с выбранным учителем, его укрепление и развитие является очень важным, поэтому традиционно ученики наблюдают за своим учителем несколько лет, чтобы убедиться в возможности полностью доверять ему. После чего и учитель проверяет ученика на предмет готовности следовать предлагаемым методам.
Существенную роль играет «йидам», который представляет собой выбранное самим адептом верховное существо. Йогин выбирает его, опираясь на свои нужды, сам или, в большинстве случаев, при помощи учителя, с тем чтобы йидам помог ему стать Буддой. Созерцая его, или используя метод визуализации, тот, кто стремится достигнуть совершенства, преобразует свой дух, превращаясь в просветлённое божество.
Для просветления тела используются телесные упражнения, для просветления речи – многократное повторение мантр, а ум просветляет визуализация или созерцание просветлённых йидамов и мандал. Таким образом осуществляется триединство ума, речи и тела в буддизме.
Заключение
На этом мы пока прощаемся. Друзья, если вам понравилась данная статья, поделитесь ею в социальных сетях.