Традиция, обычай, обряд – это вековая связь, своеобразный мост между прошлым и настоящим. Некоторые обычаи уходят корнями в далекое прошлое, с течением времени они видоизменились и потеряли свой сакральный смысл, но соблюдаются и в настоящее время, передаются от бабушек и дедушек внукам и правнукам как память о предках. В сельской местности традиции соблюдаются более широко, нежели в городах, где люди живут обособлено друг от друга. Но многие обряды так прочно вошли в нашу жизнь, что мы выполняем их, даже не задумываясь об их смысле.
Традиции бывают календарные, связанные с полевыми работами, семейные, дохристианского периода, самые древние, религиозные, которые вошли в нашу жизнь с принятием христианства, а некоторые языческие обряды смешались с православными верованиями и несколько видоизменились.
Календарные обряды
Славяне были скотоводы и земледельцы. В дохристианский период в пантеон славянских богов входило несколько тысяч идолов. Верховными богами были Сварожичи, прародители всего живого. Одним из них был Велес, покровитель скотоводства и земледелия. Ему славяне приносили жертвы перед началом сева и уборки урожая. В первый день сева все жители деревни выходили на поле в новых чистых рубахах с цветами и венками. Сев начинали самый старый житель села и самый маленький, они и бросали первое зерно в землю.
Уборка урожая также была праздником. Все, даже старые и больные, жители села собирались у границы поля, Велесу приносилась жертва, чаще всего большой баран, затем в ряд вставали самые сильные и красивые мужчины и молодые парни с косами в руках и одновременно проходили первую полосу. Затем девушки и молодые женщины, обязательно быстрые и здоровые, связывали снопы и ставили бабки. После удачной уборки накрывали богатый стол для всех жителей села, во главе стола ставили большой сноп, украшенный лентами и цветами, который тоже считался жертвой богу Велесу.
Масленица также относится к календарным обрядам, хотя в настоящее время считается уже и полурелигиозным праздником. В древности этот обряд призывал Ярило, бога солнца и тепла, от которого напрямую зависел урожай. Именно поэтому и зародился обычай в этот день печь блины, жирные, румяные, горячие, как солнце. Все люди водили хороводы, также являющиеся символом солнца, пели песни, воспевающие силу и красоту светила, сжигали чучело Масленицы.
Сегодня Масленица оставила свой языческий смысл, и считается почти религиозным праздником. Каждый день масленичной недели имеет свое предназначение. А самый важный день — Прощенное Воскресенье, когда следует у всех домашних и родственников просить прощения за невольные обиды. Воскресенье – это поворот на Великий Пост, самый строгий и длинный, когда в течение семи недель верующие отказываются от мясной и молочной пищи.
Святочные обряды
Когда на Руси твердо установилось христианство, появились и новые церковные праздники. А некоторые праздники, имеющие религиозную основу, стали поистине народными. Именно к таким и нужно отнести святочные гуляния, которые проходят с 7 января (Рождества Христова) до 19 января (Крещения Господня).
В святки молодежь ходила по домам с представлениями, другие группы парней и девушек колядовали, девушки и молодые женщины по вечерам гадали. Обязательно все жители деревни участвовали в подготовке к праздникам. Забивали скот и готовили специальные блюда. В сочельник, 6 января, вечер перед Рождеством, варили узвар, сладкий компот с рисом, готовили ватрушки и пироги, сочево, специальное блюдо из капусты с зерном.
Молодые люди пели специальные шуточные песни-колядки, просили угощения, в шутку угрожали:
«А не дашь пирога, сведем корову за рога».
Если угощения не давали, то могли подшутить: закрыть трубу, развалить поленницу дров, приморозить дверь. Но это бывало редко. Считалось, и до сих пор считается, что щедривки, песни с пожеланиями счастья и достатка, и зерно, принесенное в дом гостями, приносят в дом счастье на весь новый год, избавляют от болезней и несчастий. Поэтому все старались вдоволь угостить приходящих и раздать им щедрые гостинцы.
Молодые девушки чаще всего гадали на судьбу, на женихов. Самые смелые гадали в бане с зеркалом при свечах, хотя и считалось это очень опасным, потому что в бане с себя снимали крест. Девушки заносили в дом охапки дров, по числу поленьев четному или нечетному можно было сказать выйдет или нет, она в этом году замуж. Кормили курицу счетным зерном, топили воск и рассматривали, что же он им предсказывает
Семейные обряды
Пожалуй, больше всего обрядов и традиций связано именно с семейной жизнью. Сватовство, свадьба, крестины- все это требовало соблюдения старинных ритуалов, пришедших от бабушек и прабабушек, и их точное соблюдение обещало счастливую семейную жизнь, здоровых детей и внуков.
Славяне раньше жили большими семьями, где взрослые дети, имевшие уже свои семьи, жили вместе с родителями. В таких семьях можно было наблюдать три-четыре поколения, семьи включали в себя до двадцати человек. Старейшиной такой большой семьи обычно был отец или старший брат, а его жена была главой среди женщин. Их распоряжения выполнялись беспрекословно наравне с законами правительства.
Свадьбы обычно праздновались после уборки урожая или после Крещения. Позднее самым удачным временем для свадеб стала «Красная горка»- неделя после Пасхи. Сам свадебный обряд занимал довольно большой промежуток времени и включал в себя несколько этапов, а значит, и большое количество ритуалов.
Сватать невесту приезжали родители жениха совместно с крестными, реже другие близкие родственники. Разговор следовало начинать иносказательно:
«У вас товар, у нас купец» или « Не забежала ли на ваш двор телушка, мы за ней приехали».
Если родители невесты отвечали согласием, следовало провести смотрины, где жених и невеста познакомятся друг с другом. Затем будет сговор или рукобитье. Здесь новые родственники договариваются о дне свадьбы, о приданном, и о том, какие подарки принесет жених невесте.
Когда все было обговорено, у невесты в доме каждый вечер собирались ее подружки и помогали готовить приданное: ткали, шили, вязали кружева, вышивали подарки жениху. Все девичьи посиделки сопровождались грустными песнями, ведь никто не знал, какая судьба будет у девушки. В доме мужа женщину ожидал тяжелый труд и полное подчинение воле мужа. В первый день свадьбы песни звучали, в основном, лирические, величальные, прощальные плачи. По приезде из церкви молодых встречали на крыльце родители хлебом-солью, а свекровь должны была положить своей новоявленной невестке в рот ложку меда.
Совсем другое дело – второй день. В этот день по обычаю зять с дружками отправлялись «к теще на блины». После хорошего застолья, гости рядились, закрывали лицо повязками или холстинками и разъезжали по деревне, заезжая в гости ко всем новым родственникам. Этот обычай до сих пор сохранился во многих деревнях, где на второй день свадьбы ряженые гости, сами запрягаются в телегу, и катают новых сватов по улицам.
И, конечно, говоря об обычаях, нельзя пропустить обряд крещения младенца. Детей крестили сразу после рождения. Для совершения обряда долго совещались, выбирая крестных. Они будут для ребенка вторыми родителями и наравне с ними несут ответственность за жизнь, здоровье и воспитание младенца. Крестные становятся кумовьями и всю жизнь поддерживают между собой дружеские отношения.
Когда ребенку исполнялся годик, крестная мать сажала его на вывороченный тулуп и ножницами аккуратно выстригала на темечке крест в волосах. Это делалось для того, чтобы нечистая сила не имела доступа в его мысли и дальнейшие поступки.
Подросший крестник в сочельник каждый год обязательно приносил крестным кутью и другое угощение, а крестный одаривает его в ответ какими-либо сладостями.
Смешанные обряды
Как мы уже говорили, некоторые обряды зародились в дохристианский период, но продолжают жить и до сих пор, немного изменив свое обличье. Так было и с Масленицей. Широко известен обряд – празднование ночи на Ивана Купала. Считалось, что только в этот единственный в году день цветет папоротник. Кто сможет найти этот недающийся в руки цветок, тот сможет видеть клады под землей, и все тайны перед ним будут открыты. Но найти его может только человек чистый сердцем, безгрешный.
С вечера разводились огромные костры, через которые молодые люди парами прыгали. Считалось, что если вдвоем, взявшись за руки, перепрыгнуть через огонь, то любовь не покинет тебя во всю жизнь. Водили хороводы, пели песни. Девушки плели венки и пускали по воде. Они верили, что если венок подплывет к берегу, то девушка останется еще на год одинокой, если потонет, то в этом году умрет, а если поплывет по течению, то вскоре выйдет замуж.
Русский народ отличается богатой культурой, множественными обычаями и красочным фольклором. , как память, выделяет русский народ из других, позволяет ощутить неподдельную связь между временами и поколениями, дает возможность получить жизненную опору и духовную поддержку.
В основном, связаны и с календарем, и с церковными таинствами, праздниками и непростыми обрядами. Календарь на Руси называли месяцесловом, который охватывал и описывал абсолютно весь год жизни крестьян. В нем каждому дню соответствовали определенные или будни, народные приметы, всевозможные погодные явления, обычаи, и суеверия.
Народный календарь был земледельческим, что существенно отразилось в названиях месяцев, и являлся своего рода энциклопедией, которая включала и включает в себя сельскохозяйственный опыт, нормы общественной жизни, обряды.
Народный календарь русского народа - это слияние христианского и языческого начал с помощью народного православия. Обряды, которые из покон веков приурочены к достаточно большим , включали огромное количество песен, хороводов, игр, приговоров, танцев, масок, драматических сценок, народных костюмов и своеобразного реквизита. Русские традиции бесспорно богаты фантазией и произведениями искусства.
Интересными являются на масленицу. Они связаны с темой семейно-брачных отношений, так как на масленицу чествовали тех молодоженов, которые поженились в предыдущем году. А вот обычаи, связанные с , характеризуются Священным писанием - Библией, а также украшением столов освященными пасхами из творога, расписными яйцами и куличами.
Рождество традиционно является возвращения и возрождения, его обычаи исполнены подлинной добротой, человечностью, высокими нравственными идеалами. На Рождество дарят вечери, собирали и собирают дорогих родственников и гостей, а молодые девушки в ночь перед этим праздником увлекались народными гаданиями.
А вот день летнего солнцестояния русский народ олицетворял с праздником Ивана Купала. Теплыми вечерами распевались песни, а молодежь прыгала через костер. Это действие смешивало языческую и христианскую традицию.
В быту связаны с такими событиями, как ожидание и рождение младенца, крестины, свадьбы и похороны. Пополнение в семье всегда было радостной вестью и связано со множеством примет, которые многие будущие мамы соблюдают и по сей день. После рождения ребенка было не принято показывать его в течение 40 дней посторонним людям.
Обряд крестин олицетворялся с омовением ребенка в свяченой воде и наречением, то есть ребенку давали имя. Свадьбы проводили с выкупом невесты, разнообразными конкурсами и похищением молодой супруги. А вот похороны проводились только по церковным обрядам.
Несмотря на сходство обычаев с другими народами, русский народные обряды наиболее красочны, музыкальны и красноречивы
.
Пожалуй ни что так ярко не характеризует народ, как те , которые он любит и отмечает. В праздниках, как в зеркале отражается характер, культура и самобытность каждого народа. Ведь даже территория, на которой этот народ проживает, накладывает свой отпечаток, придаёт только этой местности свойственный колорит.
И хотя, любой праздник - это прежде всего радость и веселье, вы никогда не спутаете праздничное торжество в рыбацкой деревушке на берегу Балтийского моря с праздником в высокогорном ауле или в казахской степи. Так какие же они, ? Они такие же, как наша земля, такие же, как русский характер - широкие, светлые, раздольные, с неуёмным весельем и лёгкой грустинкой.
Слово "праздник" происходит от старославянского слова "праздь", означающее отдых, безделье. Поэтому большинство были связаны с рабочим земледельческим календарём, со сменой времён года. Они начинали и завершали все этапы крестьянского труда.
Ещё одна весомая часть русских праздников связана с дохристианскими языческими верованиями. Эти праздники, так же, были связаны с природными явлениями. Самые поздние русские праздники пришли к нам вместе с принятием христианства и связаны с православным календарём.
Что же было позволено, а что запрещено в ? Дурным тоном считалось ссориться и сквернословить в эти дни, упоминать о болезнях и прочих неприятных вещах. Особым грехом считалось обидеть кого-нибудь в праздничный день. Даже недругу полагалось сделать что-то хорошее, а лучше, и вовсе, забыть обиду и помириться. Ну, а позволено было всё остальное, чего душа пожелает - гулять, веселиться с размахом и удалью.
Ни один не обходился без песен, плясок, обильного застолья. Считалось, что чем обильнее стол, чем разнообразнее он уставлен яствами, чем больше гостей пребывает за вашим столом, тем богаче, обильнее и счастливее будет дальнейшая жизнь. Не забывали в такие дни и о домашних животных - в праздничный день они должны были быть ухожены и накормлены лучше обычного.
Что ещё отличает ? Ну конечно же русская тройка и захватывающая дух езда! Безудержное веселье, сытые нарядные кони, с украшенными лентами гривами! Всё в праздничные дни должно было быть самым лучшим! Ну, а когда дело близилось к ночи, наступало время девичьих гаданий, и магия праздника из буйной и раздольной переходила в тихую и таинственную.
Праздничных гаданий и примет на было великое множество. И хотя, гадания считались развлечением девичьим, но и старшее поколение не гнушалось выйти ночью в сад, постучать по стволам деревьев, приговаривая “волшебные слова”, чтобы деревья щедро родили, или заглянуть в хлев, чтобы по особым приметам узнать, хорошо ли будут плодиться домашние животные, будут ли они здоровы?
Каждый вопрошал о своём - девушки о любви и замужестве, старшие о достатке и здоровье. Считалось, что в праздничные дни судьба особо благосклонна к человеку, а святые, ангелы, души предков приближаются настолько близко, что стоит только попросить, и всё исполнится.
Умели на Руси поработать - умели и отдохнуть. К сожалению, многие русские народные праздники ныне забыты. Утерян целый пласт самобытной русской культуры. Будем надеяться, что возрождение интереса к нашей культуре, позволит, хотя бы частично, по крупицам, восстановить утраченное.
Мудрость русского народа невозможно переоценить: у него ничего не бывает случайно, повсюду присутствует символика, всему придается значение. Правда, в XX веке в связи с изменением идеологии множество праздников и примет было утеряно и забыто. Коснулось это и свадебных обрядов.
Третий Спас — христианско-народный праздник. Он приходится на 29 августа и завершает Успенский пост.
Для верующих людей «Спас» — это праздник Спасителя, посвящённый его добрым делам, но некоторые исследователи считают, что праздник имеет более древние дохристианские корни.
Церковный праздник
В церковном календаре он больше известен, как «Перенесение Нерукотворного образа Господня». По преданию Авгарь, правитель Эдессы, болел проказой. Молва о чудесах, которые сотворил Христос, долетела до него. Он уверовал в Божьего Сына и отправил с гонцом письмо, в котором попросил об исцелении.
При гонце Христос умыл лицо водой и вытерся полотенцем, к изумлению многих, на нём остался отпечаток его Лика.
В МБОУ СШ №12 г. Волгодонска прошел народный праздник "Рябинкины именины". Ребята познакомились с традициями и обычаями праздновать "Рябинкины именины" на Дону. Узнали много интересного о рябине, полезных свойствах плодов, как заготавливали рябину на зиму, а также как почитали рябину в старину.
Каждый народ имеет свои вековые традиции и обычаи, являющиеся не только основополагающими чертами, определяющими весь образ мыслей, стиль жизни и само будущее того или иного народа, но и главным связующим мостом между многими поколениями.
Сколько стран и народов - столько и различных обрядов, обычаев, которые отличаются идейной направленностью, своего рода философией, смысловым и эмоциональным содержанием. У русского народа существует множество традиций, которые насчитывают не одну сотню лет.
Свадьба - очень важный момент в жизни человека. Это ритуал, важное событие и праздник. Она является началом новой семейной жизни двух людей. Конечно, обряды и обычаи, характерные для предсвадебного периода, а так же самой свадьбы, не всегда были одинаковыми.
Постепенно идя из глубины веков, эти обряды и обычаи трансформировались, некоторые из них и вовсе исчезли. То есть, они не представлены в современной культуре или же сохранились как отголоски тех далёких времён.
Все чаще мы приветствуем друг друга коротким и, зачастую, безликим “привет”. А как здоровались ? Обычай или ритуал приветствия у славян уходит вглубь веков и таит много интересного, и даже таинственного. Для представителей различного социального статуса и разного пола, различалась форма приветствия и его содержание. И, все - таки основным в приветствии у славян всегда было пожелание здоровья, мира и благополучия. Славяне всегда были мирным народом и верили, что их окружают только живые существа. В сохранившихся былинах герой-богатырь обращается к лесу, реке или полю как к живому существу. По обычаям славян на пожелание здоровья должны были ответить тем же, если вы не враги, конечно. Поэтому они верили, что приветствие в виде пожелания здоровья образует обережный круг, через который не может проникнуть зло.
До сих пор в сельской местности, особенно в маленьких деревнях, с незнакомым человеком обязательно поздороваются. Пожелание здоровья это не только признак хорошего тона, но и дань уважения. До принятия христианства, славяне почитали множество богов, и среди особо почитаемых, был бог Рода. Отсюда культовое отношение к пращурам и почитание предков. От этого культа осталась традиция приветствия хозяина дома и всех его сородичей словами «Мир вашему дому!».
Согласно церковному календарю, отмечают этот 21 ноября, и в церковной традиции это - не только день архангела Михаила, но и всех других архангелов. Народный же календарь дает свои названия этому дню: Михаил, Михайловские грязи, Куделица Поморья, Дворовой.
Церковное значение праздника.
В христианской традиции архангел Михаил - один из самых почитаемых. Св. Иоанн Богослов в своем откровении говорил о нем как о защитнике христиан от искушений и телесных болезней. Ему молятся о даровании исцеления, а также об избавлении от скорбей и бед. Кроме того, ему обычно возносят молитву, начиная строительство дома и первый раз переступая его порог. В русской православной традиции Михаила почитали как небесного воина, который возглавляет воинство Господа.
Значение праздника . Данный праздник призван напомнить всем христианам о том событии, которое случилось, согласно церковной истории, в 326 г. близ Голгофы в Иерусалиме (места, где был распят Спаситель) - именно в этом году был обретен крест, на котором принял смерть Христос. Позднее, с VII в., этот день соединили с днем возвращения Креста из земель Персии греческим императором. Оба раза, и во время обретения, и во время прославления, Крест поднимался (воздвигался) предстоятелем, чтобы все собравшиеся почтить Святыню смогли, ее увидеть.
Этот - один из самых малоизвестных, и проходит незаметно для большинства людей. Тем не менее, важность его трудно переоценить, поскольку именно в день 14 сентября по новому стилю начинается церковный год. Установление праздника 1 сентября (по старому стилю) 312 года император Константин Великий победил Максентия, и в честь своей победы даровал христианам право свободно исповедовать свою веру.
В память о такой милости в 325 году отцы Первого Вселенского Собора постановили считать началом года именно первое сентября, поскольку этот день стал первым днем «христианской свободы».
Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору. И с календарем, и с жизнью человека связаны народные обычаи, а также церковные таинства, обряды и праздники. На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления. Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в разных областях. Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь. Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями. Он включает в себя знание природы, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни. Народный календарь является слиянием языческого и христианского начал, народным православием. С утверждением христианства языческие праздники запрещались, получали новое истолкование или перемещались со своего времени. Кроме закреплённых за определёнными датами в календаре, появились передвижные праздники пасхального цикла. Обряды, приуроченные к крупным праздникам, включали большое количество разных произведений народного искусства: песни, приговоры, хороводы, игры, танцы, драматические сценки, маски, народные костюмы, своеобразный реквизит. МАСЛЕНИЦА Что делали на масленицу? Значительная часть обычаев на масленицу, так или иначе, была связана с темой семейно-брачных отношений: на масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, “зарывали” в снег или осыпали снегомасленицу. Подвергали их и другим испытаниям: когда молодые ехали в санях по селу, их останавливали и забрасывали старыми лаптями или соломой, а иногда устраивали им “целовник” или “целовальник” - когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Молодоженов катали по селу, но если за это получали плохое угощение, могли прокатить молодоженов не в санях, а на бороне. Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств. Эта тема нашла отражение и в специфических масленичных обычаях, посвященных наказанию парней и девушек, не вступивших в брак в течение прошедшего года (фактически не выполнивших своего жизненного предназначения). Подобные обряды получили широкое распространение на Украине и в славянских католических традициях. Например, на Украине и в южнорусских областях наиболее известным обычаем было “тягание”, или “привязывание” колодки, когда парню или девушке к ноге привязывали “колодку” - кусок дерева, ветку, ленту и др. и заставляли некоторое время ходить с ней. Чтобы отвязать колодку, наказанные откупались деньгами или угощением. Среди разнообразных масленичных обычаев заметное место занимают обряды, относящиеся к хозяйственным делам и, в частности, магические действия, направленные на усиление роста культурных растений. Например, для того, чтобы лен и конопля выросли “ДОЛГИМИ” (ВЫСОКИМИ), в России женщины катались с гор, стараясь съехать как можно дальше, а также дрались, громко пели и т. п. Кое-где на Украине и в Белоруссии женщины веселились и гуляли в масленичный четверг (называемый Власием и Волосием), полагая, что от этого скот в хозяйстве будет лучше вестись. Наиболее важным днем масленичной недели было воскресенье - заговенье перед началом Великого поста. В России этот день называли Прощеным воскресеньем, когда близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности; по вечерам принято было посещать кладбища и “прощаться” с умершими. Основным эпизодом последнего дня были “проводы масленицы”, нередко сопровождаемые возжиганим костров. В России к этому дню делали чучело Зимы из соломы или тряпок, наряжали его обычно в женскую одежду, несли через всю деревню, иногда посадив чучело на колесо, воткнутое сверху на шест; выйдя за село, чучело либо топили в проруби, либо сжигали или просто разрывали на части, а оставшуюся солому раскидывали по полю. Иногда вместо куклы по селу возили живую “Масленицу”: нарядно одетую девушку или женщину, старуху или даже старика - пьяницу в рванье. Затем под крик и улюлюканье их вывозили за село и там высаживали или вываливали в снег (“проводили Масленицу”). Здесь необходимо отметить, что понятие "Чучело Масленицы" имеет несколько ошибочный характер, поскольку в действительности изготавливалось чучело _Зимы, его катали, его провожали и сжигали, но, поскольку это действо происходило на Масленицу (то есть праздник), то очень часто чучело ошибочно называют Масленицей, хотя это неверно. Там же, где не делали чучела, обряд “проводов масленицы” состоял, главным образом, в возжиганим общесельских костров на возвышенности за селом или у реки. В костры помимо дров бросали, всякое старье - лапти, бороны, кошели, веники, бочки и другие ненужные вещи, предварительно собранные детьми по всей деревне, а иногда и специально для этого украденные. Иногда сжигали в костре колесо, символ солнца, связываемый с приближающейся весной; его чаще надевали на жердь, воткнутую посреди костра. У западных и южных славян русской “Масленице” соответствовали Запуст, Менсопуст, Пуст и некоторые другие персонажи - чучела, “проводами” которых завершалась масленичная неделя. В центральных областях России “проводы масленицы” сопровождались удалением за пределы культурного пространства скоромной пищи, символизирующей масленицу. Поэтому в кострах действительно иногда сжигали остатки блинов, масла, лили туда молоко, однако чаще просто говорили детям, что в костре сгорели все скоромные блюда (“молоко сгорело, в Ростов улетело”). Некоторые обычаи были адресованы детям и должны были устрашить их и принудить к послушанию: на Нижегородчине в последнее воскресенье масленичной недели в центре села устанавливали шест, на который влезал мужик с веником и, делая вид, что бьет кого-то, кричал: “Не проси молока, блинов, яичницы”. Прощание с МАСЛЕНИЦЕЙ завершалось в первый день Великого поста - Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. Мужчины обычно “полоскали зубы”, т.е. в изобилии пили водку, якобы для того, чтобы выполоскать изо рта остатки скоромного; в некоторых местах для “вытряхивания блинов” устраивали кулачные бои и т.п. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и “парили” молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного. Среди других обычаев и развлечений масленичной недели было ряжение (в России ряженые сопровождали чучело МАСЛЕНИЦЫ), вождение “козы” или “козла” (восточная Украина), кулачные бои и игры в мяч (порой весьма жестокие и заканчивающиеся увечьями), петушиные и гусиные бои, качели, карусели, молодежные вечерки и др. Понедельник - встреча В этот день из соломы делали чучело, надевали на него старую женскую одежду, насаживали это чучело на шест и с пением возили на санях по деревне. Затем Масленицу ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Песни, которые поют в день встречи, очень жизнерадостны. Да вот, например: А мы Масленицу встречали, Повстречали, душа, повстречали, На горушке побывали, Блином гору выстилали, Сыром гору набивали, Маслом гору поливали, Поливали, душа, поливали. Вторник - заигрыш С этого дня начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления. В больших деревянных балаганах (помещения для народных театральных зрелищ с клоунадой и комическими сценами) давали представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом. На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых розвальнях. Было в почете и другое нехитрое развлечение - катание с обледенелых гор. Среда - лакомка Она открывала угощение во всех домах блинами и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, в деревнях вскладчину варили пиво. Повсюду появлялись театры, торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю. Четверг - разгул (перелом, широкий четверг) На этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои, кулачки, ведущие свое начало из Древней Руси. Были в них и свои строгие правила. Нельзя было, например, бить лежачего (помните пословицу "лежачего не бьют"), вдвоем нападать на одного (двое дерутся - третий не лезь), бить ниже пояса (поговорка есть: удар ниже пояса) или бить по затылку. За нарушение этих правил грозило наказание. Биться можно было "стенка на стенку" (опять поговорка) или "один на один" (как у французов тет-а-тет - "с глазу на глаз"). Велись и "охотницкие" бои для знатоков, любителей таких поединков. С удовольствием наблюдал такие бои и сам Иван Грозный. Для такого случая это увеселение готовилось особенно пышно и торжественно. Пятница - тещины вечера Целый ряд масленичных обычаев был направлен на то, чтобы ускорить свадьбы, содействовать молодежи в нахождении себе пары. А уж, сколько внимания и почестей оказывалось на масленице молодоженам! Традиция требует, чтобы они нарядные выезжали "на люди" в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы (и в этом тоже был тайный смысл). Однако, (как вы, наверное, уже поняли из названия этого дня масленичной недели) самым главным событием, связанным с молодоженами и справляемым по всей Руси, было посещение тещи зятьями, для которых она пекла блины и устраивала настоящий пир (если, конечно, зять был ей по душе). В некоторых местах "тещины блины" происходили на лакомки, т. е. в среду на масленичной неделе, но могли приурочиваться к пятнице. Если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали "тещины вечерки" - приглашали на блины. Являлся обычно и бывший дружка, который играл ту же роль, что и на свадьбе, и получал за свои хлопоты подарок. Теща обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей. Суббота - золовкины посиделки Начнем с того, что "золовка" - это сестра мужа. Откуда пошло такое название? Может, от слова зло? Ведь она всегда подмечала в жене своего брата слишком много отрицательных черт, а порой и не скрывала своей неприязни к ней? Что ж, случалось и такое... (но не всегда). Итак, в этот субботний день молодые невестки принимали у себя родных (жены сыновей для матери их мужей были невестками), т.е. пришедшими не отсюда, с их деревни, например, а невесть откуда, - так было принято кое-где раньше: "Не брать в жены своих, местных". Воскресенье - проводы, целовальник, прощенный день В книге М. Забылина "Русский народ" рассказывается, как еще в начале XVII века иностранец Маржерет наблюдал следующую картину: если в течение года русские чем-то оскорбили друг друга, то, встретившись в "прощенное воскресенье", они непременно приветствовали друг друга поцелуем, и один из них говорил: "Прости меня, пожалуй". Второй же отвечал: "Бог тебя простит". Обида была забыта. С той же целью в прощеное воскресенье ходили на кладбище, оставляли на могилах блины, молились и поклонялись праху родных. Масленица называлась еще и Сырной седмицей и была последней неделей перед Великим постом. ПАСХА ХРИСТИАНСКАЯ. Пасха отмечает воскрешение Иисуса Христа.Это самый важный праздник в христианском календаре. Пасхальное воскресенье не приходится на одно и то же число каждый год,но бывает всегда между 22 марта и 25 апреля.Оно приходится на первое воскресенье после первого полнолуния,следующего за 21 марта-днем весеннего равноденствия. Дата пасхального воскресенья была утверждена церковным собором в Никее в 325 году н.э. Название "Пасха" является прямым перенесением названия иудейского праздника,отмечавшегося ежегодно в течение недели,начиная с 14-го дня весеннего месяца ниссана.Само название "пасха" представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова "pesah",которое толковалось как "прохождение";оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние. Смерть и воскресение Христа совпали с праздником Пасхи,а Сам Он уподобился невинному ягненку (ягнцу), закалываемому по обычаю перед началом этого праздника.Христиане чтили воскресный день как день Воскресения Христова. События евангельской истории совпали с иудейским праздником Пасхи,по времени празднования они были близки. Расчет времени празднования Пасхи осуществляется в настоящее время в большенстве христианских конфессий по лунно-солнечному календарю. Всякий священный обряд только тогда может принести нам пользу, когда мы будем понимать его смысл и духовную важность. Когда в православную церковь пришел обычай приветствовать друг друга словами "Христос воскресе", дарить на Пасху крашеные яйца и украшать стол куличами и творожными пасхами? Есть церковное предание, что по вознесении Христа святая Мария Магдалина, путешествуя по разным странам с проповедью о воскресшем Спасителе, была в Риме. Здесь она предстала императору Тиберию и, поднеся ему красное яйцо, сказала: "Христос воскресе", и таким образом начала свою проповедь о воскресшем Христе. Первые христиане, узнав о таком простом, сердечном приношении равноапостольной жены, начали подражать ему, при воспоминании Воскресения Христова стали друг другу дарить красные яйца. Обычай этот быстро распространился и сделался всеобщим. Почему дарили именно яйца? Этот символ имеет древнее происхождение. Древние философы изображением яйца показывали происхождение мира. В христианстве яйцо напоминает нам будущее воскресение после смерти, а красный цвет означает радость о спасении нашем воскресшим Господом. Люди при великой неожиданной радости бывают готовы передавать ее каждому знакомому. Так и христиане от избытка пасхальной радости взаимно обмениваются при встрече поцелуями, выражая братскую любовь словами: "Христос воскресе!" - "Воистину воскресе!" Кстати, обычай христосования и одаривания яйцами - отличительная особенность Руси. Ничего подобного в других странах нет. Русская Пасха характеризуется еще целым рядом традиций, как например, украшение столов освященными творожными пасхами и куличами. Творожная пасха делается в виде усеченной пирамиды - символ Гроба Господня. На боковых ее сторонах изображаются орудия страдания Христа: крест, копье, трость, а также символы воскресения: цветы, проросшие зерна, ростки, буквы "Х.В.". Но самым главным кулинарным шедевром стола всегда был освященный в храме кулич, являющийся как бы домашним Артосом, который является обязательным символом пасхального богослужения. Артос - это всецельная просфора, большой хлеб с изо-бражением креста, который напоминает о жертвенной гибели Спасителя во искупление грехов человечества. Артос помещается на аналое перед иконостасом и стоит до конца Святой недели, а потом разделяется на небольшие кусочки и раздается верующим в храме. РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО Рождество Христово - это не только светлый праздник православия. Рождество - праздник возвращенный, возрождающийся. Традиции этого праздника, исполненного подлинной человечности и доброты, высоких нравственных идеалов, в наши дни открываются и осмысливаются вновь Почему на Рождество украшают елки Предполагают, что первые неукрашенные Рождественские елки появились в Германии в VIII веке. Первое упоминание о ели связано с монахом святым Бонифацием. Бонифаций читал друидам проповедь о Рождестве. Чтобы убедить идолопоклонников, что дуб не является священным и неприкосновенным деревом, он срубил один из дубов. Когда срубленный дуб падал, он повалил на своем пути все деревья кроме молодой ели. Бонифаций представил выживание ели как чудо и воскликнул: "Да будет это дерево деревом Христа". В 17 веке Рождественская елка уже была распространенным атрибутом Рождества в Германии и скандинавских странах. В то время елка украшалась фигурками и цветами, вырезанными из цветной бумаги, яблоками, вафлями, позолоченными вещицами, сахаром. Традиция наряжать елку связана с райским деревом, увешанном яблоками. Успех Рождественской елки в протестантских странах был еще большим благодаря легенде о том, что сам Мартин Лютер первым придумал зажигать свечи на рождественской елке. Однажды вечером он шел домой, сочиняя проповедь. Блеск звезд, мерцающих среди елей, внушил ему благоговение. Чтобы продемонстрировать эту великолепную картину семейству, он поставил елку в главной комнате, укрепил на ее ветвях свечи и зажег их. Первые Рождественские елки были украшены живыми цветами и фруктами. Позже были добавлены сладости, орехи и другая еда. Затем - рождественские свечи. Такой груз был, безусловно, слишком тяжел для дерева. Немецкие стеклодувы начали производить полые стеклянные елочные игрушки, чтобы заменить фрукты и другие тяжелые украшения. Рождественский венок Рождественский венок имеет Лютеранское происхождение. Это вечнозеленый венок с четырьмя свечками. Первую свечу зажигают в воскресенье за четыре недели до Рождества как символ света, который придет в мир с рождением Христа. Каждое следующее воскресенье зажигают еще одну свечу. В последнее воскресенье перед Рождеством зажигают все четыре свечи, чтобы осветить место, где находится венок, о может быть алтарь церкви или обеденный стол Рождественские свечи Свет был важной составляющей зимних языческих праздников. С помощью свечей и костров изгоняли силы тьмы и холода. Восковые свечи раздавались римлянам в праздник Сатурналии. В христианстве свечи считаются дополнительным символом значимости Иисуса как Света мира. В викторианской Англии торговцы каждый год дарили своим постоянным покупателям свечи. Во многих странах рождественские свечи означают победу света над тьмой. Свечи на райском дереве породили всеми нами любимую рождественскую елку. Рождественские подарки У этой традиции много корней. Святой Николай традиционно считается дарителем подарков. В Риме была традиция дарить подарки детям на праздник Сатурналии. В качестве дарителя подарков может выступать сам Иисус, Санта Клаус, Бефана (итальянский Санта Клаус женского пола), рождественские гномы, различные святые. Согласно старой финской традиции, подарки разбрасывает по домам человек-невидимка. Рождество на блюдечке Канун Рождества получил название "сочельник", или "сочевник", и слово это происходит от ритуальной пищи, вкушаемой в этот день, - сочива (или полива). Сочиво - каша из красной пшеницы или ячменя, ржи, гречихи, гороха, чечевицы, смешанная с медом и с миндальным и маковым соком; то есть это кутья - ритуальное поминальное блюдо. Ритуальным было и число блюд - 12 (по числу апостолов). Стол готовился обильный: блины, рыбные блюда, заливное, студень из свиных и говяжьих ножек, молочный поросенок с начинкой из каши, свиная голова с хреном, свиная колбаса домашняя, жаркое. медовые пряники и, конечно, жареный гусь. Пищу в сочельник нельзя было принимать до первой звезды, в память о Вифлеемской звезде, возвестившей волхвам и Рождестве Спасителя. А с наступлением сумерек, когда загоралась первая звезда, садились за стол и делились облатками, желая, друг другу всего доброго и светлого. Рождество - праздник, когда вся семья вместе собирается за общим столом. КАК ПРОВОДИТЬ СВЯТКИ Двенадцать дней после праздника Рождества Христова называют святками, то есть святыми днями, так как эти двенадцать дней освящены великими событиями Рождества Христова. Впервые три века христианства, когда гонения мешали свободе христианского Богослужения, в некоторых восточных Церквах праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения под общим названием Богоявления. Памятником древнего соединения Рождества Христова и Святого Богоявления является совершенное сходство в отправлении этих праздников, дошедшее и до наших времен. Когда же эти праздники были разделены, то празднование распространилось на все дни, промежуточные от 25 декабря до 6 января, и эти дни как бы составили один день праздника. В народе эти дни называют святыми вечерами, потому что по древнему обычаю православные христиане прекращают свои дневные дела вечером, в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время. Святить двенадцать дней после праздника Рождества Христова Церковь начала с древних времен. Уже в церковном уставе преподобного Саввы Освященного (умер в 530 году), в который вошли еще более древние чиноположения, пишется, что во дни святок "никакоже пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келий", и возбранено совершать священнодействие брака. Вторым Туронским Собором в 567 году все дни от Рождества Христова до Богоявления названы праздничными. Между тем святость этих дней и вечеров сейчас нарушается призывами к обычаям языческих празднеств. С экранов телевизоров, по радио, из газет, нам внушают, что на Руси в дни святок были приняты гадания, игрища с переодеванием, народные гуляния. Церковь, заботясь о нашей чистоте, всегда запрещала эти суеверия. В правилах шестого Вселенского Собора говорится: "Прибегающие к волшебникам, или другим подобным, чтобы узнать от них что- либо сокровенное, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимий. Той же епитимий надлежит подвергать и тех, которые производят гадания о счастье, судьбе, родословии, и множество других подобных толков, равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в этом и не отвращающихся от этих пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как священные правила повелевают. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? (2 Кор. 6, 14-16). Так называемые календы (то есть языческие празднования первого дня каждого месяца). Бота (языческое празднование Пану), Врумалия (празднование языческому божеству - Вакху) и народное сборище в первый день марта желаем совсем исторгнуть из жития верных. Также и всенародные пляски, могущие причинить великий вред и пагубу, равно и в честь богов, которых так ложно называют эллины, пляски и обряды, производимые мужчинами и женщинами, совершаемыми по старинному и чуждому христианского жития обряду, отвергаем и определяем: никому из мужей не одеваться в женскую одежду, не свойственную мужу; не носить масок. Поэтому тех, которые отныне, зная это, дерзнут делать что-либо из вышесказанного, клириков - повелеваем извергать из священного сана, а мирян - отлучать от общения церковного". В Священном Писании говорится: "На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие" (Втор. 22,5). Православное правительство Российской империи в своих законах запрещало "в навечерие Рождества Христова и в продолжение святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни". Святочные гадания Всем всегда хочется хоть немножко заглянуть в будущее, а святки считались идеальным временем для гаданий - и люди гадали. Для гаданий выбирали "нечистые" места, где, как считалось, обитает нечистая сила, сильно активизировавшаяся в святочный период, - места нежилые и нестандартные: заброшенные дома, бани, хлева, подвалы, сени, чердаки, кладбища и т.п. Гадавшие должны были снять с себя нательные кресты и пояса, развязывали все узлы на одежде, девушки распускали косы. На гадания направлялись тайком: выходили из дому не перекрестясь, шли молча, босиком в одной рубашке, зажмурившись и покрыв лицо платком, чтобы не быть узнанными. Чтобы окончательно не пропасть предпринимали "защитные" меры против нечистой силы - очерчивали вокруг себя кочергой круг и надевали на голову глиняный горшок. Тематика гаданий варьировалась от вопросов жизни, смерти и здоровья до приплода скота и медоносности пчел, однако основная часть гаданий была посвящена вопросам брака - девушки старались узнать наиболее подробную информацию о своем суженном. В основе технологии гадания лежало универсальное верование, что соблюдении определенных условий, будут получены "знаки" судьбы, которые при правильном истолковании приоткроют завесу времени и подскажут будущее. "Знаками" могло быть что угодно - сновидения, случайные звуки и слова, формы расплавленного воска и вылитого в воду белка, степень увялости растений, поведение животных, количество и чет-нечет предметов и др. и т.д. и т.п. Лай собаки указывал, с какой стороны прибудет жених, стук топора сулил беду и смерть, музыка скорую свадьбу, топот коня - дельную дорогу; гадали не только по случайным звукам и провоцировали их: стучали в ворота хлева, по забору и т.д. А о нраве будущего мужа гадали по поведению тараканов, пауков и муравьев. Чтобы приснился вещий сон, девушка должна была умыться водой, принесенной из девяти колодцев, вплести в косу травинки, подмести пол перед сном в направлении от порога к углу и обежать дом в обнаженном виде. Также помогало положить под кровать и под подушку мужские штаны, подушечку с зерном, гребень или чашку с водой. Но все же центральным моментом святочных торжеств была общесемейная трапеза. Готовилось нечетное число блюд, основным из которых была кутья - вид круто сваренной каши из ячменной или пшеничной крупы (а иногда готовившейся из смеси разного вида зерна), готовили также блины и овсяный кисель. На столе ставили дополнительные приборы по число членов семьи умерших в прошедшем году. По домам в вечернее время и по ночам ходили ряженные - колядующие, специально, для того чтобы получить от хозяев обрядовую пищу и высказать им благожелания в наступающем году, достаток семьи в будущем году, считалось, на прямую зависел от степени одарения колядующих. РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ 15 (28) ноября - 24 декабря (6 января), включительно Как был установлен Рождественский пост Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов, относится к древним временам христианства. Уже с четвертого века св. Амвросий Медиодаланский, Филастрий, блаженный Августин упоминают в своих творениях Рождественский пост. В пятом веке о древности Рождественского поста писал Лев Великий. Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у других - несколько больше. На соборе 1166 года бывшем при константинопольском патриархе Луке и византийском императоре Мануиле всем христианам было положено хранить пост пред великим праздником Рождества Христова сорок дней. Антиохийский патриарх Вальсамон писал, что "сам святейший патриарх сказал, что, хотя дни этих постов (Успенского и Рождественского. - Ред.) не определены правилом, понуждаемся, однако, последовать неписаному церковному преданию, и долженствуем поститься... от 15 дня ноября". Рождественский пост - последний многодневный пост в году. Он начинается 15 (28 - по новому стилю) ноября и продолжается до 25 декабря (7 января), длится сорок дней и потому именуется в Церковном уставе Четыредесятницей, так же, как и Великий пост. Так как заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа (14 ноября старого стиля), то этот пост называют Филипповым. Зачем установлен Рождественский пост Рождественский пост - зимний пост, он служит для нас к освящению последней части года таинственным обновлением духовного единения с Богом и приготовлением к празднованию Рождества Христова. Рождественский пост установлен для того, чтобы мы ко дню Рождества Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше чистое сердце и желание следовать Его учению. АГРАФЕНА КУПАЛЬНИЦА ДА ИВАН КУПАЛА Летнее солнцестояние - один из заметных, поворотных моментов года. Издревле все народы Земли отмечали в конце июня праздник вершины лета. У нас таковым праздником является Иван Купала. Однако же праздник этот был присущ не только русскому народу. В Литве он известен как Ладо, в Польше - как Соботки, на Украине- Купало или Купайло. От Карпат до севера Руси в ночь с 23 на 24 июня все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник Ивана Купала. Правда, из-за отставания Юлианского календаря от ныне принятого Григорианского, смены стиля и прочих календарных сложностей "макушку лета" стали праздновать через две недели после самого солнцестояния... У наших древних предков существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил ни кто иной, как Иоанн Креститель (точнее - его народный образ), чье рождество праздновалось 24 июня. Аграфена Купальница, идущий за ней Иван Купала, один из самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, а также идущие еще через несколько дней "Петр и Павел" сливались в один большой праздник, наполненный для русского человека огромным смыслом и потому включающий множество обрядовых действий, правил и запретов, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий. По самой ходовой версии "Купальницей" св. Аграфену называют потому, что день ее памяти падает на канун Ивана Купалы - но многие связанные с этим днем обряды и обычаи заставляют предположить, что св. Аграфена получила свой эпитет безо всякого отношения к Купале. На Аграфену обязательно мылись и парились в банях. Обыкновенно именно в день Аграфены Купальницы заготавливали веники на весь год. В ночь с Аграфены на Иванов день существовал обычай: мужики посылали жен "выкатывать ржи" (то есть помять рожь, валяясь по полосе), что должно было принести урожай немалый. Пожалуй, самым главным событием дня Аграфены Купальницы был сбор трав для лечебных и знахарских целей. "Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады" - написано в одной из книг начала ХIX века. Считалось, что в эту ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом шелестом листьев; беседуют животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой. До восхода солнца рвали цветы Иван-да-марья. Если их вложить в углы избы, то вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цвета растения) будут говорить, а вору будет казаться, будто разговаривают хозяин с хозяйкой. Во многих местах баню устраивать и вязать веники было принято не на Аграфену, а в Иванов день. После бани девушки закидывали веник через себя в реку: если потонет, то на этот год помрёшь. На Вологодчине вениками, составленными из разных трав и веток различных деревьев, обряжали недавно отелившихся коров; гадали о своём будущем - перебрасывали веники через головы или бросали с крыши бань, смотрели: если веник упадёт вершиной к погосту, то бросающий вскорости умрёт; костромские девушки обращали внимание на то, куда комлем упадёт веник- туда и замуж выходить. Гадали и так: собирали 12 трав (чертополох и папоротник обязательно!), на ночь клали под подушку, чтоб приснился суженый: "Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!" Можно было набрать цветов в полночь и положить под подушку; утром следовало проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось - в этом году замуж выйдешь. Множество купальских поверий связано и с водою. Ранним утром бабы "черпают росу"; для этого берётся чистая скатерть и ковш, с которым и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по мокрой траве, а потом выжимают в ковш и этой росой умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую болезнь и чтобы лицо было чисто. Роса купальская служит и для чистоты в доме: ею кропят кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы, и чтобы нечисть "в дом не глумилася". Поутру в Иванов день купаться - обычай всенародный, и только в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. Кое-где считается, что только после Иванова дня добропорядочные христиане могут купаться в реках, озерах и прудах, так как Иван освящает их и усмиряет различную водяную нечисть. К слову, связано много поверий и с нечистой, ведьминой силой. Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы тоже справляют свой праздник, стараясь как можно больше причинить зла людям. У ведьм якобы хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра. И обрызгав себя этой водою, ведьма может лететь куда ей вздумается... Один из довольно распространённых купальских обрядов - обливание водой всякого встречного и поперечного. Так, в Орловской губернии деревенские парни одевались в старое и грязное и отправлялись с вёдрами на речку чтобы наполнить их самою мутною водою, а то и просто жидкой грязью, и шли по деревне, обливая всех и каждого, делая исключение разве что для стариков и малолеток. (Кое-где в тех краях, говорят, этот милый обычай сохранился и поныне.) Но всего более, разумеется, доставалось девушкам: парни врывались даже в дома, вытаскивали девушек на улицу силой и здесь окатывали с ног до головы. В свою очередь и девушки старались отомстить парням. Кончалось тем, что молодёжь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде, устремлялась на речку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих глаз старших, купалась вместе, "причём, - как замечает этнограф XIX в. - разумеется, и парни и девушки остаются в одеждах." Невозможно представить купальскую ночь без очищающих костров. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше тот будет счастливее: "Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа!.." Считается также, что огонь укрепляет чувства - а потому прыгали и парами. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни. Молодёжь, подростки напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Непременно играли в горелки. Ну а напрыгавшись да наигравшись - как не выкупаться! И хотя Купала и считается праздником очищения, нередко после совместного купания у молодых пар завязываются любовные отношения - что бы там этнографы не говорили... Однако по поверьям ребенок, зачатый в ночь Купалы, родится здоровым, красивым и счастливым. Вот так и проходил праздник Ивана Купалы - в разгульных обрядах, гаданиях и прочих веселых и милых шалостях... Список литературы 1. Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. М.: Российский раритет, 1992 2. Климишин И.А. Календарь и хронология. М.: Наука, 1990. 3. Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М.: Правда, 1989. 4. Панкеев И.А. Полная энциклопедия быта русского народа. Тт. 1, 2. М.: ОЛма-Пресс, 1998.
Особенности традиций и обычаев русского народа несут в себе основную связь времён и поколений. Их отражение можно встретить в различных праздниках и церковных таинствах, народных обрядах, каждое из которых принадлежит своему месяцу в календаре – месяцеслове. Этот народный календарь предназначался для записи повседневных и сезонных забот крестьян – сельскохозяйственных, обрядовых, церковных, домашних. Можно было встретить заметки и по воспитанию детей, и по привлечению в дом достатка, любви. Что характерно, наряду с христианскими обычаями и праздниками, в месяцеслове ужились и языческие поверья, празднование которых часто отмечалось проведением игрищ, купаниями, танцами и театральными представлениями с использованием соответствующего языческого инвентаря.
Масленица
В основу данного праздника легли семейно-бытовые отношения, традиции проводов зимы и встречи нового сельскохозяйственного сезона. Особенно чествовались в эти дни молодожёны, которые сошлись в прошлом году, для них же устраивали массу испытаний и забав. Например, день-целовальник предназначался для тех, кто хотел поцеловать невесту, а в другие дни новобрачных катали по селу в санях за вознаграждение. Также данный период считался благоприятным для знакомства породнившихся семейств.
Отдельное место в праздновании масленицы занимали обряды на предстоящую пахоту, рост растений, хороший урожай, защиту от вредителей, хорошую погоду и так далее.
Прощёное воскресенье давало возможность людям попрощаться с усопшими и подготовиться к Великому посту, попросить прощения у тех, кого незаслуженно обидели, и решить более серьёзные проблемы в отношениях.
Но кульминацией Масленицы, конечно, явлись её проводы и прощание с зимой. Собранное из соломы чучело, облачалось в женский сарафан и сжигалось за пределами деревни. В эти же дни за село вывозились остатки скромной пищи, чтобы её наличие не мешало приходящему благополучию. Завершались проводы в чистый понедельник – первый день Великого поста. В этот день необходимо было намыться в бане и навести порядок в доме, а также очистить всю посуду.
Христианская Пасха
Одним из самых важных христианских праздников является Пасха – воскрешение Иисуса Христа. Праздник, который сопровождается крашением яиц с последующим дарением их другому человеку. Христос воскресе – следует говорить при передаче яйца. Исходя из легенды, это действие является вступлением к повествованию о том, что Христос скоро вернется и подарит людям свое тепло, поможет им. Яйцо как символ возрождения и новой жизни, радости, а его передача другому – готовность делиться благой вестью и благополучием.
Празднование Пасхи традиционно приходится на первое воскресенье, следующее за первым полнолунием после весеннего равноденствия (21 марта).
В русские обычаи на пасху также входят такие действия, как выпекание праздничных куличей, приготовление творожной пасхи в виде усечённой пирамиды, символизирующей Гроб Господень. Обязательны для верующих стали посещения святынь, служение в церкви, воздаяние податей просящим.
Рождество Христово
Данный праздник является одним из главных праздников православия, хотя истоки его лежат ещё в католицизме. Традиция наряжать ель на период празднования появился не сразу – сначала это дерево стало символом стойкости, крепкой веры в Христа и не украшалось не чем. Чуть позже в качестве украшений выступали яблоки, конфеты, сахар, бумажные цветы и фонарики. Свечи на ели стали зажигать, когда этот сверкающий огонь был сравнён с сиянием звезд в пышных ветвях елей в праздничную рождественскую ночь. И, как мы можем видеть сегодня, эволюция украшательства святого дерева ушла далеко вперед – игрушки, гирлянды, дождик, серпантин, самоделки из папье-маше или пустой тары и многое другое.
Некоторые обычаи, связанные с Рождеством, оставили на себе отголоски языческих верований. Так, зажигание свечей на рождество призвано было освятить место празднования, отогнать силы тьмы и показать путь силам света в дом празднующего. Дарение подарков было необходимо также для задабривания домашних духов, а обмен подарками с другими людьми являлся своеобразным ритуалом обмена доброй энергией между людьми.
Общепринятой традицией на Рождество является обильно накрытый стол.
Аграфена Купальница и Иван Купала
Несмотря на широкое распространение православия в России, языческие обряды и празднования до сих пор имеют большой интерес, особенно, у представителей молодого поколения. Одним из таких праздников является день Ивана Купалы – день летнего солнцестояния, который в последствие был перенесён на две недели вперёд.
Обычаи, связанные с этим праздником, относятся к богу плодородия. Задабривание божества происходило с помощью ритуальных плясок, игрищ, разжигания костров и купания. Неотъемлемой частью ночи на Ивана Купала являлись гадания на будущее, на суженого – для этого девушки, кидали за спину в пруд или озеро сплетённые венки и наблюдали за тем, поплывёт ли он, либо потонет. Тонущий венок обязательно говорил о чём-то нехорошем.
Ещё одним языческим обычаем являлось празднование Аграфены Купальницы, которая шла следующим днём за Иваном Купалой. С этим днём было связано множество поверий о банниках, гаданиях в бане на суженого и прочее, поэтому на Аграфену обязательно мылись в бане и заготавливали банные веники. Считалось также, что в ночь на Аграфену нужно собирать целебные растения, а также появлялась возможность найти клад.
Жизнь русских людей в далёком прошлом состояла из череды будней и праздников. Будни – это время, наполненное трудами и заботами. В будни пахали, сеяли, жали. Их отличительной чертой была обыденность домашнего существования, умеренность в еде, простая и удобная одежда. Будням противопоставлялся праздник - когда люди осознавали себя частью единого сообщества. Праздничных дней в России 18 – 19в. в было много: 140-150 в году. Самыми древними были праздники, связанные с земледельческим календарём. Их называли календарными или годовыми праздниками. Главными среди них были Святки, Масленица, Иван – Купала, а так же праздники сбора урожая, то есть те, которыми отмечались четыре самые важные природно – астрономические явления: зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. Они и определяли жизнь наших предков и народный календарь – живое отражение этой жизни. Он складывался веками и вобрал в себя все наблюдения человека над природой. А потом на Русь пришло христианство. Оно слилось с традиционной культурой и духовно обогатило её. Церковное счисление придало быту стройность и строгость. В основе этих праздников лежали представления об устройстве мира, взаимоотношении людей с космосом, природой, божеством. Праздники имели магический характер и были направлены на благополучие и здоровье людей. Праздники и сопутствующие им обряды были приурочены к определённым дням и отданы под покровительство христианских святых. Так и возникло совмещение народных и церковных праздников.
Эту дату теперь принято отмечать как День знаний. Кажется, что так было всегда. Однако в давние времена всё было по-другому. Присмотримся к родной старине. И мы увидим, что к 1 сентября были приурочены важные события. С середины 14 в. и до 1700 г. в московском государстве существовал особый ритуал встречи 1 сентября: ровно в полночь, в глубокой тишине, со стены Московского Кремля раздавался грохот заревой (то есть вестовой) пушки, вслед за тем гудел самый большой колокол на колокольне Ивана Великого, а за ним начинали звонить колокола во всех московских храмах. Растворялись городские ворота, в церквах начиналась служба. В домах тушили огни, а с появлением солнца зажигали новый огонь. Так хлопотали потому, что в те давние времена 1 сентября считалось днем начала нового года. И сейчас в православии 1 сентября считается днем церковного Новолетия. Его называют днём Сименона – летопроводца.
Народное название праздника – Сдвижение, так как считалось. что к этому сроку весь урожай с полей сдвинулся на гумно и в амбары. Считалось также, что это был и срок окончания литовки для лягушек, змей и разных букашек. Верили, что к Сдвижению они должны спрятаться в норы и гнёзда, чтобы уснуть до весеннего тепла. В старину не советовали 2 7 сентября ходить в лес, чтобы случайно не встретиться со «змеиной свадьбой» - клубком катящимися к зимним норам змеями.
Это один из любимых осенних праздников. В этот день молятся: «Батюшка Покров! Покрой избушку теплом, а хозяйку добром!» Топили печь и шли за дожиночным снопом – тем, что был сжат последним. Его хранили в переднем углу, под божницей, так как верили, что последний сноп хранит силу со своего сжатого поля. На покров этим снопом кормили домашнюю скотину. В этот день девушки молились о хороших женихах.
В православии Пароскева-пятница заменила старорусскую богиню Мокошь, которая покровительствовала земле, воде, браку, прядению и ткачеству. Этому женскому божеству был посвящён свой день – пятница. В этот день устраивались «льняные смотрины» - женщины и девушки выносили на улицу напоказ обработанный лён, угощали друг друга пшённой кашей, заправленной свежим льняным маслом.
2. 2 Зимние праздники
Зима в России стоит по нескольку месяцев. Поэтому сани в старину ценились как надёжное средство передвижения. В этот день повсюду открывались санные торги. На разукрашенных санях устраивали праздничный выезд молодожёны.
(На Катерину-санницу детям дарили маленькие санки. Такие санки называли козырёчками или козырьками.)
Волчьи праздники
Начало зимы – это и волчья пора. Волк занимает особо почётное место в мифологических представлениях народов мира. Очень древние корни имеет русская народная сказка «Иван –царевич и серый волк»,в которой волк –верный помощник царевича. Ритуал переодевания в волчьи шкуры или хождение с чучелом волка приурочивались к осенне-зимнему сезону. В народном месяцеслове у русских есть дни, специально отмеченные волчьей темой. Например, в день Клима холодного (8 декабря) говорили, что «на Клима холодного волки собираются у изб тех, кто в этот день именинник»; на следующий день (9 декабря), который называют Егорием – осенним или Юрием – холодным, говорили: « Медведь в берлоге засыпает, а волки жмутся к деревенским задворкам». На 22 декабря, который называют Анной-темной, говорят: « На Анну-тёмную волки в стаи сходятся».
Христианский православный праздник. Накануне Рождества не ели до первой звезды. В этот вечер первая вечерняя звезда на небе была своего рода знаком, когда начиналось исполнение разных рождественских обычаев. Первыми в рождественский вечер появляются колядовщики. Это группы детей, которые, объединившись, ходят от дома к дому с исполнением колядок. В колядках дети желали богатого урожая. Такой же обычай повторялся на новый год. К Рождественскому сочельнику, в избах делали большую уборку, полы натирали можжевельником, а столы застилали чистыми скатертями. В навечерие Рождества Христова соблюдали пост: ели капусту с квасом,хлеб, взвар или сочиво (например, компот из яблок и груш). От названия обрядовой еды и происходит народное название праздника –Сочельник.
История рождественской ёлки.
В 19 в. в семьях более или менее состоятельных горожан – но не у всех - стало, принято в рождественский сочельник зажигать ёлку. Рождественская ёлка пришла к нам на Русь во времена Петра 1. Тогда же, в 1700г. , было установлено считать начало нового года 1 января, а не 1 сентября, как было раньше. Рождественская ёлка к нам, как и в другие европейские страны, пришла из Германии, где на Рождество в 14 в. было перенесено начало года. Вечная зелень ели была символом вечной, обновляющейся жизни. В России рождественские ёлки поначалу устанавливались только на главных городских площадях. Ёлки в том виде, как мы их знаем теперь (украшенные свечами, игрушками, сладостями, фруктами), появились в Германии лишь в конце 18 в. В качестве детского празднества рождественская и одновременно новогодняя ёлка в России известна с начала 19 в. Но это был праздник лишь для детей из состоятельных семей. Дети из простых семей этого праздника не знали.
Новый год.
Утром и днём в первый день нового года повсюду в России исполнялись благопожелания и величания- колядки, авсеньки, таусеньки, виноградья. За исполнение величаний детям дарили вкусную еду, в том числе варёные свиные ножки. Свиные ножки высоко ценились подростками из-за косточек лодыжек, которые называют бабками. Игра в бабки в канун и в первые дни нового года некогда имела священный смысл, поскольку в древности предполагала обращение к небесным светилам. Время от Нового года до Крещения воспринимались как время чудес, гаданий, ряжений, игр.
Считается, что в ночь на Крещение во всех источниках вода освящается. Старые люди говорят: «Крещение такой великий праздник, что в этот день даже может расцвести верба». Существовало обыкновение ходить в полночь на Крещение за водой на реку. Уверяли, что в эту пору вода в реках колышется. Почерпнув воды, приносили ёё домой и сохраняли: считалось, что вода эта может стоять несколько лет в закрытом сосуде, не портясь, только бы никто нечистый к ней не прикасался. Существовало правило, по которому те, кто принимал участие в колядовании. играх ряженых, гаданиях, должны были очиститься крещенской водой, а если грех был серьёзным. То очищались купанием в проруби. (Коляда. Тот. кто рядился. , обязательно должен соблюдать правило: нельзя быть узнанным, поскольку ряженый становился особым персонажем, принадлежащим другому миру).
2. 3 Весенние праздники
Масленица
Масленица – это весёлый всенародный праздник. Справляется за семь дней до Пасхи. Обычно приходится на конец февраля. Масленичная неделя полна обрядовых действий проводов зимы, традиционных игр и всяческих затей. Катание с гор на санях, катание на тройках доставляли много радости и детям и взрослым. Главным угощением на Масленицу были блины, приправленные сыром, яйцами, икрой, мёдом. Каждый день масленой недели имел своё название. Понедельник – «встреча» (первые блины); вторник – «заигрыши» (катание с гор), среда – « лакомка» (приглашение зятя к тёще); «широкий четверг» (кулачные бои); пятница –«тёщины вечёрки»; суббота – « золовкины посиделки»; «прощёное воскресенье» - проводы Масленицы, сжигание чучела, испрашивание прощения у родных и знакомых, одаривание подарками.
(Когда провожали масленицу, то возили чучело в сопровождении ряженых,которые потом сжигали на костре.
22 марта, в день весеннего равноденствия, не было такого уголка в России, где бы не пеклись жаворонки, и другие печенья в форме птиц. В православии день 22 марта посвящён Сорока мученикам, поэтому в народе его называют Сороками. Говорят, что на Сороки из – за моря прилетают сорок птиц вешних. Повсюду в этот день дети песенками, закличками и печёными жаворонками призывали приход весны. Девушки использовали фигурки из теста для гаданий. В одну из птиц запекали кольцо, кому оно достанется, той и замуж идти.
Вербница. Пасха.
Вербница – это большой праздник, который празднуют в субботу и воскресенье за неделю до Пасхи. Вербница стала своего рода детским праздником с обязательным посещением вербного базара. В Москве такой базар устраивали на Красной площади. Здесь детям покупали красочно оформленные ветки вербы, яркие бумажные цветы, красные шары, искусные игрушки, свистульки и дудки, сладости. Из старинных традиций и сейчас ещё сохраняется обычай рано утром в Вербное воскресенье слегка стегать детей для здоровья освящённой веткой вербы. Пасху называют в православии праздником праздников. Пасха – самый большой христианский праздник.
Символ Пасхи – крашенное яйцо. Поэтому начиная с Пасхи и вплоть до Троицкой недели, то есть в течение времени, когда сеяли зерновой хлеб, а затем наблюдали, как начинала колоситься озимая рожь, зацветали луга и поля, разрешались игры с крашеными яйцами – красными (пасхальными), жёлтыми (покрашенными на весенний Егорьев день – 6 мая) и зелёными (троицкими). Крашенные яйца катали по земле и озимям, подбрасывали повыше вверх, били острыми концами. Все эти игры являются отражением верований и магических приёмов, цель которых – способствовать возрождению и расцвету природы. Любимые развлечения на Пасху – катания (разбивание) яиц и качания на качелях. На народных гуляньях поют песни, водят хороводы. Молодёжь нередко отправляется по дворам колядовать.
2. 4 Летние праздники
Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, в нём принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого во все обряды, особого поведения, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев. С утра всенародно купаются в реках, обливают водой всякого встречного. Вечером жгут очищающие костры, прыгают через огонь, чтобы очиститься от скверны. Сжигают в кострах одежду больных, так как существовало поверье, что вместе с нею сгорают и болезни. Иванова ночь издавна считается ночью нечистой силы, когда ведьмы слетаются на шабаш, а лешие, водяные и русалки всячески вредят людям.
(В ночь « на Ивана «, по народным поверьям, следует запасать лекарственные травы)
Илья – пророк – великий угодник Божий и чудотворец, один из самых любимых в народе Святых. Он грозный и карающий, в то же время – щедрый. Он заботится о плодородии. В его распоряжении дожди,гром и молнии.
Ильин день один из великих праздников народного календаря. Не только в сам Ильин день, но порой всю Ильинскую неделю не работали, опасаясь гнева пророка. В Ильин день пекли первые пироги из муки нового помола. Когда – то горох и морковь считались лакомством – их тоже срывали впервые в Ильин день. Во время празднования Ильина дня устраивались конские выезды. Пастухам готовили праздник у колодцев. Но самая важная черта, которая определяла разнообразие обрядов и обычаев Ильина дня, - его календарное пограничье между летом и осенью. Считалось, что Илья в этот день кидает в воду камни и лёд. Выпадают холодные росы. Поэтому говорили: «На Илью до обеда лето, а после обеда – осень».
Заключение
Праздники играли значительную социальную роль в жизни русского народа. Прежде всего, они способствовали консолидации людей, живших в одном селе, деревне. Молебен, праздничная гульба – всё это сближало людей, поддерживало в них чувство коллективизма. Праздник, на который сходилась, вся ближняя и дальняя родня способствовал укреплению родственных связей, развитию родственной взаимопомощи.
Праздник давал передышку в тяжёлом труде крестьянина и ремесленника, создавал иллюзию равенства всех людей, хотя и на непродолжительное время.
Праздники, с их весельем, плясками, песнями, кулачными боями позволяли людям продемонстрировать свои творческие возможности, таланты.
Народный календарь даёт житейское представление о борьбе добра и зла, света и тьмы, связывая человека с природой в гармоничное целое.
Наши предки ощущали своё единство с окружающей их природой, были убеждены, что своими добрыми делами, игрищами, обрядами они помогают весеннему пробуждению солнца, появлению цветов, прилёту птиц.