В шаманском центре Улан-Удэ прошел молебен, символизирующий пробуждение небесных сил
Очередной ежегодный шаманский молебен-тайлган «Открытие небесных врат » состоялся в Улан-Удэ 20 мая, на территории шаманского центра «Тэнгэри » на Комушке. Ритуал символизирует пробуждение богов, природы и всего живого после зимы, открытие неба мольбам людей. Это уже тринадцатый ритуал «открытия» с тех пор, как в Бурятии возобновили прерванную традицию. Согласно ей, в этот день шаманы воздают знак уважения небожителям, проснувшимся от зимнего сна, и с этого дня можно молить небеса о помощи, чтоб это лето несло благополучие, мир и согласие на бурятской земле.
Мероприятие прошло удивительно хорошо, погода выдалась хорошей, устоявшейся. Вознесли хвалу высшим божествам, попросили для людей счастья и благополучия, и чтобы в 2017 году «сезон молебнов» прошел на высшем уровне, - говорит глава центра «Тэнгэри » Баир Цырендоржиев.
Вначале было торжественное , где Баир Цырендоржиев произносил торжественную речь, шаманы по очереди представлялись, называя себя и свой род. После этого шаманы заняли места за столами-«тахил» напротив священной березовой рощи, и началось камлание по стандартной последовательности ритуала. Призывали родовых духов-покровителей, божеств-хранителей региона, тринадцать верховных хатов. Молебен сопровождался жертвоприношениями, сеансами шаманского транса. Как всегда прибыло немало зрителей, - и прихожан-шаманистов, и просто любопытных гостей, желавших посмотреть обряд.
Как поясняют шаманы центра «Тэнгэри », этот молебен означает «открытие шаманского сезона» в этом году, после которого считаются действенными посвящения в шаманы, угощения духов, прочие обряды. Этот период продлится до осени, когда пройдёт тайлган «Закрытия небесных врат ».
В минувшие выходные в рамках Национального рыбацкого фестиваля «Петропавловская уха» на территории Свято-Никольского храма г. Улан-Удэ, по благословению настоятеля храма иеромонаха Николая (Щербакова),19.07.2019 В православном детском саду «Иван да Марья» при поддержке Фонда Президентских Грантов завершен второй этап проекта «Детский центр без барьерного общения „Кот Леопольд“»,
19.07.2019 Улан-Удэнская и Бурятская епархия
Каждый человек является неотъемлемой частью Природы (материи и всех стихийных сил), звеном в цепи своего Рода(коллективной души предков), частью коллективного сверхсознания (персонифицированного в ликах Богов и духов).
И лишь эго, как некая скорлупа, отделяет микрокосм человека от макрокосма мира, тем самым лишая его энергии, внутренних сил, целостности и гармонии.
В настоящее время наступает особое время года — природные силы весны пробуждаются, энергия жизни начинает проявлять себя везде: появляются почки на деревьях, оживают насекомые, выходят из зимней спячки животные… Такое же пробуждение должно произойти и в теле, психике, душе, сознании каждого человека.
Но многие современные люди живут оторванными от природы, и процесс весеннего энергетического пробуждения может не произойти, не говоря уже о пробуждении духовном…
В подсознании человека весной также должны пробудиться его родовые каналы, ведь каждый из нас является продолжением своих предков: родителей, дедушек, бабушек и т.д., а также отражение стихийных природных сил, энергий местности, дома и т.д., персонифицированных в подсознании в виде определённых духов.
Мировосприятие человека ощущающего своё единство с миром, природой, предками, всегда строилось на обращении людей к Богам, предкам, силам природы, духам и т.д.
И самым главным днём, в который пробуждались внутренние силы человека, позволяющие наиболее продуктивно провести весь год (в единстве с мирозданием), считается день, в который начинает пробуждаться энергия весны — энергия нового цикла жизни.
В этот день проводится ритуал Открытия Небесных Врат, через которые Светлые Божества сходят на землю, пробуждая силы плодородия и новый цикл жизни. Ритуал также проводится для того, чтобы помочь каждому человеку ощутить в своей душе пробуждение новых сил и единение с природными циклами.
Человек сонастроенный с энергией природы непосредственно ощущает пробуждение её жизни в своей душе в виде светлых духов, духов рода, духов местности и т.д.
В этот день связь с духовным миром наиболее прочна и доступна. Светлые Духи внимают просьбам людей и даруют благополучие.
Обрядовый огонь, олицетворяющий огонь нового лета и Высший Духовный Огонь, с помощью которого были созданы все миры, очищает от грехов прошлого периода и даёт новые силы.
Обряд очищения и ладования позволит избавиться от всего негатива прошлого периода и заложить здоровье и успех во всех делах нового периода жизни. Именно в этот день можно изменить течение судьбы в лучшую сторону.
После открытия Небесных Врат и сонастройки подсознания с новым циклом жизни можно проводить родовые обряды, поминать предков, просить их помощи и поддержки, а также привлекать для помощи в делах духов помощников. На вопрос о том, насколько целесообразно использовать эту силу для гармонизации и улучшения вашей жизни, ответ очевиден: ваши предки живут в вас, в вашем подсознании в виде "родовых духов", и цель их жизни — ваше выживание и ваше благополучие, их главный мотив — это помощь ныне живущим.
Обращения к Богам, предкам, силам природы и домашние обряды всегда были важной частью жизни каждого человека, живущего в ладу с окружающим миром, предками (родом), природой, и это приносило здоровье и гармонию во всех сферах жизни.
●
Восемь основных событий годового шаманского календаря
В праздничном календаре шаманов есть восемь основных событий: зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие и промежуточные даты между ними.
Сагаалган –
шаманский Новый год по буддийскому календарю
На вопрос «Какой праздник в году самый главный?» любой россиянин
ответит: «Конечно же, Новый год!» Не станут исключением и жители тех
регионов, где до сих пор сильны традиции шаманизма, например сибиряки. В
Бурятии и Туве Новый год называется «Цаган Сар» или «Сагаалган». Еще его
называют «Белый месяц». Начало праздника, как правило, совпадает с
китайским Новым годом, который начинается в первый день второго лунного
месяца, следующего за зимним солнцестоянием - самым коротким днем года.
Довольно сложно, но буддистам и шаманистам так не кажется. Сагаалган
начинается между 21 января и 21 февраля. На праздник положено одеваться
в белое, на столе обязательно должны быть молочные продукты. Белый цвет
символизирует счастье и благополучие.
Одна из важных традиций Сагаалгана - особое праздничное приветствие. Это целый ритуал, который положено исполнять всем, кто встретился в этот день. Например, в Туве он настолько сложен, что здесь даже появилась шутка: «Зачем здороваться в течение года, если уже поздоровались на Сагаалган?» Детали новогоднего приветствия в разных регионах немного различаются, но общий смысл одинаков: младший протягивает старшему обе руки, старший кладет на них свои руки сверху. При этом младший поддерживает старшего под локти, как бы не давая ему упасть. Этот жест символизирует уважение и готовность оказать поддержку в случае чего. Равные по возрасту обхватывают правые руки друг друга. Пока они держатся за руки, положено задавать друг другу обязательные вопросы: как прошел год, удалось ли перезимовать без потерь, как чувствуют себя все члены семьи и родственники, не болеет ли домашний скот. Еще на Сагаалган принято ходить друг к другу в гости и дарить подарки - совсем как на русский Новый год.
В некоторых регионах начало года по шаманскому календарю не совпадает по дате с китайским. Он отмечается в день весеннего равноденствия - 21 марта - или в один из ближайших дней. В Хакасии и Горной Шории этот праздник называется «Чыл Пазы», что в переводе означает «голова года». В этот день шаманы проводят обряды очищения, а простые смертные подвязывают на деревья особые ленточки - «чалама». Черные ленточки символизируют неприятности ушедшего года, а цветные - желания, загаданные на будущий год.
Открытие Небесных врат
Следующий шаманский праздник - день начала весны, средняя точка между
весенним равноденствием и самым длинным днем года - летним
солнцестоянием. С точки зрения астрономии датой праздника должно быть 30
апреля, но во многих регионах его отмечают позже, с поправкой на климат.
В Монголии, Бурятии и Туве он обычно приходится на середину мая.
Считается, что в этот день открываются небесные врата и духи спускаются
на землю. Их просят о том, чтобы год был урожайным, скот дал приплод, а
люди были здоровы. Духов ублажают сладостями, молоком и зерном,
оставляют им монеты. Во время тайлагана - родового обряда, который
проводится в честь начала весны и пробуждения природы, - всегда
разжигают костер, через который нужно перепрыгнуть. Шаманы говорят, это
приносит удачу. Огонь очищает от грехов и дает силу.
Те, кому не удалось поучаствовать в тайлагане, все равно стараются посетить одно из священных мест и оставить духам подношения. Тувинцы называются такие места «оваа», буряты - «обо». Обо представляют собой небольшие пирамиды из камней и жердей. Сооружаются они возле родников, на перевалах и просто в красивых местах. Если рядом с обо растут деревья, то они снизу доверху увешаны чалама. Люди, проходящие мимо священного места, обязательно должны остановиться и поздороваться с духами - тогда им будет сопутствовать удача.
Сэвэкан и Мучун
Праздник весеннего пробуждения природы отмечают и эвенки. У эвенков,
живущих в Восточной Сибири и на Дальнем Востоке, он называется «Сэвэкан»,
у тех, кто живет на Енисее и его притоках, - «Мучун». Сигналом к началу
праздника служит появление зеленой травы, новой хвои на лиственницах и
первый крик кукушки. Обряды, которые проводят в честь начала лета шаманы
Эвенкии, Тувы и Бурятии, очень схожи между собой. Правда, для эвенков
день открытия небесных врат - это по совместительству еще и Новый год.
Праздники, приходящиеся на середину между весенним равноденствием и летним солнцестоянием, есть не только у азиатских народов, но и почти у всех европейских. Причем традиция отмечать пробуждение природы восходит к дохристианским временам, когда все европейские народы были язычниками.
Летнее солнцестояние
Один из особо почитаемых шаманских праздников - самый длинный день года,
день летнего солнцестояния. У разных народов он называется по-разному.
Например, в буддийском поясе - Калмыкии, Бурятии, Туве и Монголии - он
называется «Наадым» или «Надом». В этот день обязательно проводятся
состязания по борьбе, стрельбе из лука и скачки на лошадях. Обязательный
элемент праздника - костер, вокруг которого водят хороводы всю ночь.
А якуты в этот день отмечают свой Новый год - Ысаах. И тоже танцуют вокруг костра, взявшись за руки, - это и есть знаменитый танец ёхор. Если на праздник собирается несколько родов, ёхор могут танцевать и несколько дней кряду, сменяя друг друга. Хоровод движется в том же направлении, что и солнце, - танцующие как бы воспроизводят его круговорот, помогают родиться новому дню и новому году. Еще один обряд, без которого не обходится якутский Новый год, - окропление огня, травы и деревьев кумысом. Это знак благодарности духам за то, что наступило лето. Якутские шаманы считают, что в день летнего солнцестояния духи спускаются на землю, чтобы посмотреть на людей. Поэтому и женщины, и мужчины надевают свою лучшую одежду.
Эвенки, живущие на Дальнем Востоке, отмечают день летнего солнцестояния практически так же, как и их соседи якуты. Только в эвенкийском варианте праздник называется «Хэбденек». Впрочем, как ни назови, смысл не меняется: в самый длинный день года нужно показаться духам во всей красе и заручиться их поддержкой на будущую зиму.
Самый длинный день года был главным праздником и у славян. Он был посвящен богу солнца Хорсу. На современный русский язык имя этого бога можно перевести как «хороший». В праславянском языке слова «хорс» и «хороший» были однокоренными. В ночь с 21 на 22 июня предки современных россиян, украинцев, литовцев и других славянских народов жгли костры, водили вокруг них хороводы и пели ритуальные песни, в которых просили Хорса о том, чтобы урожай был богатым, а скот плодился и размножался.
Осенние и зимние тайлаганы
Удивительно, но у современных американцев и шаманов Центральной Азии
есть общие праздники - например, День благодарения. Практичные
американцы отмечают его в ноябре, когда битва за урожай давно
закончилась и трофеи надежно спрятаны в амбарах. А вот шаманы Бурятии,
Тувы и Якутии предпочитают благодарить духов сразу же, «по факту
отгрузки».
Соответствующие шаманские обряды - тайлаганы - проводятся в день осеннего равноденствия, 21 сентября. Близко к этой дате православные христиане отмечают Покров. Под влиянием русских бурятские шаманы назвали свой День благодарения Покров-тайлаган. Это праздник окончания осени и начала зимы. Медведей провожают в спячку, исполняя особый танец. Во время тайлагана разжигают огромный костер - без него вообще ни один шаманский праздник не обходится - и приносят благодарственные жертвы духам земли и воды. Обязанность их задобрить лежит на двух старейших мужчинах рода. Они кропят землю и воду аракой - некрепкой водкой, которую делают из кислого молока. Таким же образом поступают и шаманы Тувы. В те времена, когда буряты и тувинцы еще были кочевыми народами, после осеннего равноденствия род обычно перебирался с летних стоянок на зимние.
Там и отмечали следующий большой праздник, который приходился точно на середину между осенним равноденствием и самым коротким днем года - зимним солнцестоянием. В конце октября шаманы проводили обряды изгнания злых духов. Считалось, что в это время открывается граница между мирами и духи находятся среди людей. Кроме того, раз уж граница все равно открыта, шаман должен помочь духам умерших окончательно переселиться в нижний мир. Поэтому, исполняя ритуальные танцы, шаманы закрывали лицо повязкой, чтобы мертвые не узнали их и не забрали с собой.
Тайлаган, посвященный изгнанию злых духов, - еще один ритуал, общий для жителей Центральной Азии и Соединенных Штатов. В ночь с 31 октября на 1 ноября американцы, а вслед за ними и все остальные жители планеты отмечают Хеллоуин. Главный атрибут этого праздника - фонарь Jack-o"-lantern, сделанный из тыквы, - предназначен именно для того, чтобы отгонять от дома нежелательных гостей из других миров.
После того как злые духи благополучно депортированы туда, где им положено находиться, остается дождаться праздника, завершающего годовой цикл, - зимнего солнцестояния. В самую длинную ночь года шаманы жгут костры, помогая возродиться солнцу. По одной из версий, до того, как Чингисхан создал свою империю, монголы отмечали Новый год именно 21 декабря. Для современных жителей Бурятии и Монголии тайлаган, проводящийся в этот день, служит сигналом начала подготовки к Сагаалгану - буддийскому Новому году.
Ритуалы, помогающие солнцу возродиться после самой длинной ночи в году, проводят и шаманы коренных народов Севера: чукчей, якутов, эвенков. При этом у северян в день зимнего солнцестояния принято также свататься и договариваться о женитьбе. Возможно, потому, что в самый короткий день у родителей невесты гораздо меньше времени на раздумья, и жених получает ответ максимально быстро.
18.05.2015 18:02Весенний тайлган или большой праздник шаманов. В Улан-Удэ состоялся обряд «Открытие небесных врат». Почти 50 шаманов из Забайкальского края, Иркутской области, Бурятии и Монголии собрались вместе, чтобы помолиться божествам и попросить у них помощи в решении различных жизненных вопросов и всеобщего благополучия. Подробности в следующем сюжете.
Пробуждение природы для шаманов - это всегда нечто особенное. В этот день просыпаются Мать-Земля и Отец-Небо. Шаманы общими усилиями сначала открывают небесные врата, затем происходит церемония оживления деревьев. Березы, украшенные ленточками, олицетворяют богатство. Для небесных божеств накрыт стол - тахил и приготовлен жертвенный баран.
Баир Цырендоржиев, руководитель шаманского центра «Хаан Тэнгэри»:
- Шаманы будут входить в транс, вводить именно своих родовых предков, объясняя цель нашего тайлгана. И после этого спустятся высшие божества - это Бурхан Сагаан гарбал, божественное белое начало, которое будет благословлять именно пробуждение природы. И также наместник вечно синего неба Бухэ Нойон, который именно владеет нашим регионом.
Открытие небесных врат как бы дает старт всем остальным молебнам, в том числе, поклонению хозяевам местности. Семьи пришли сюда со своими дарами в виде молока, водки, сладостей и чая, чтобы получить взамен благополучие и здоровье. На тайлган прилетели и монгольские шаманы, они, в отличие от наших, для обрядов используют шкуры животных и перья птиц, хотя принцип камлания тот же.
На открытие небесных врат заглянули и члены экологической экспедиции из Соединенных Штатов Америки. Они с радостью поделились с нами своими впечатлениями.
Патрик Робертсон, США, Аризона:
-Дело в том, что когда играет барабан, то ты чувствуешь этот ритм, это особое ощущение, и оно очень сильное, это то, что я сейчас ощущаю вместе с этими барабанами. Для меня это очень сильные ощущения. Оттуда, откуда я родом, такой шаманской традиции у нас нет. Но я был в Монголии и у нас есть также племена в Америке, есть американские индейцы, которые проводят подобные церемонии, также играет барабан и делают подношения божествам.
Сирафина Нэс, племя американских индейцев Навахо (Аризона):
-Это мой первый визит сюда, в эту часть страны, в Россию в целом. Я удивлена настолько, что столько общего я нашла, вот в этой церемонии, с тем, что мы делаем в Соединенных Штатах в нашем племени. Мы также делаем подношения, но обычно мы делаем это утром. Из мешочка и приветствуем божества на Восток, которые сходят с небес.
Такие большие праздники в шаманизме проходят два раза в год. Открытие небесных врат весной и закрытие осенью. Зимой же божества уходят на покой и погружаются в сон.
Обряд "Открытия небесных врат" проходил сегодня, 15 мая, с 11.00 в Улан-Удэ на территории шаманского центра "Тэнгэри" в микрорайоне Комушка. Это ежегодный ритуал встречи весны и пробуждения богов. Этим молебном открывается "шаманский сезон" 2016 года, когда люди снова могут обращаться к богам с просьбами и молитвами, сообщает ИА UlanMedia.
Считается, в это время небожители пробуждаются от зимнего сна, в котором пребывают после ритуала закрытия небесных врат. После проведения весеннего молебна считается, что врата на небе снова открыты, и к божествам снова можно обращаться с пожеланиями, проводить молебны-тайлганы. Этот период продлится до нового обряда закрытия небесных врат, который проводят осенью, - сообщил пресс-секретать шаманского объединения "Тэнгэри" Денис Илыгеев.
Отметим, что это двенадцатый тайлган открытия, с тех пор, как шаманы Бурятии возобновили прерванную традицию. Обряд проводится по "стандартной" схеме: расставляется "тахил" - ряд столиков с ритуальными принадлежностями и угощениями для божеств - сладостями и белой пищей. Перед тахилом ставят "священную рощу". Для нее срубают молодые березы, вкапываемые основаниями в землю на месте ритуала. Деревья имеют разную высоту, одни просто спиливают, другие выкапывают с корнем – в зависимости от предназначенной роли. Они определяют и порядок установки рощи – существует строгая схема. Всего их шесть видов. "Ур-модын" - "главное дерево", с корнем, ставится во главе рощи. За ним справа – "Эсэгэ-модын" ("дерево-отец), тоже с корнем, самое высокое дерево. Слева – "Эхэ-модын" ("дерево-мать"), оно чуть ниже. Между "Ур" и "Эсэгэ" вкапывается "Залан" - дерево удачи, оно ещё ниже. За ними в три ряда вкапывается девять невысоких деревьев "дэлбэргэ", совсем позади – дерево "Сэргэ", встречающее богов, своего рода, коновязь. По высоте оно как дерево "Ур". Березы украшаются бело-голубыми ленточками, символизирующими серебро и желто-красными – "золото". На макушки повязывают хадак, символизирующий синее небо. Деревья, что с корнями, украшают дополнительно ритуальными птичьими гнездами, вырезанными из ткани фигурками духов-онгонов, внутренностями жертвенного барана. Вываренное мясо самого барана ставится на специальный столик перед деревом "Ур", туда же при оживлении возлагают сладость-"боовы".
Ритуальные угощения. Фото: Василий Тараруев, UlanMedia
Отметим, что популярное слово "шаман" - на самом деле эвенкийское "саман" - "неистовствующий". У бурят же использовалось слово "боо" - "поющий".
Обряд начинается с камлания, чтоб привлечь внимание потусторонних сущностей. Затем проводится ритуал "оживления" священной березовой рощи.
Следующий этап обряда – шаманский транс с вселением в тело родовых духов. Шаман надевает металлическую "корону", служащую своего рода антенной, доводит себя до неистовства, начиная дергаясь и нечленораздельно что-то рычать и выкрикивать. В этот момент к шаману, в которого вселился дух, можно подойти, встав на колени, назвать имя и род и попросить совета в какой-то проблеме. Рычащий шаман благословляет легким ударом по спине посоха-"бардыка". Второй шаман переводит просителю его ответ.
Затем - ритуал подношения жертвенного барана у рощи, сооруженной возле строящегося шаманского храма. Затем новый сеанс транса, когда с неба "спускают" божеств. Теперь в тело шамана вселяются уже не родовые духи, а сошедшие небожители. Сначала обычно призывают Белого Старца, он же Саган Убгун или Бурхан Саган Гарбал. Потом главного из "тринадцати хатов" Бухэ-нойона. Тринадцать хатов – это главные божества, покровительствующие сибирскому региону, но есть еще более высокие небожители. Прихожане в этот момент должны с поклонами подносить ритуальные шарфы-хадаки, называть себя и свой род, чтоб получить благословление.
У священной рощи. Фото: Василий Тараруев, UlanMedia
Для прихожан на территории оборудованы сидячие места, чтоб наблюдать за ритуалом, стол, на который можно поставить свои подношения. Традиционно это молоко, чай, печенье, конфеты, сливочное масло и водка.
В завершение проходит обряд "отправления рощи". Березы вынимают из земли, проносят по кругу мимо прихожан, чтоб те могли испросить удачи, коснувшись головой корней. Затем деревья возлагают на жертвенный костер, где сгорают также собранные хадаки и мясо жертвенного барана. Потом шаманы испрашивают удачи у шести сторон света, в этот момент прихожане также должны поклоняться шести сторонам, призывая удачу возгласом "ахре". Потом читается молебен за удачу пришедших, составивших списки. Завершается обряд разбрасыванием шаманами жертвенных угощений вокруг себя. Всего молебен занимает около четырех часов. "Шаманский сезон-2016" считается открытым.
Шаманы камлают у березовой рощи. Фото: Василий Тараруев, UlanMedia
Точной даты привязки у ритуала нет, но по традиции он проводится в середине мая. Отметим, что в 2015 году Открытие небесных врат состоялось также 15 мая. Следующим крупным молебном ожидается тайлаг у священной скалы "Пять пальцев" в Мухоршибирском районе.
Можно также добавить, что сейчас шаманы объединения "Тэнгэри" участвуют в съемках художественно-исторического фильма "Путь народа", премьера которого состоится в начале 2017 года. Что касается строительства шаманского храма на территории центра "Тэнгэри", по словам Дениса Илыгеева сроки его "ввода в экспулатацию" также сильно откладываются в связи с кризисом, хотя первоначально завершить строительные работы предполагалось уже летом 2016.