МАРИЙСКИЕ ПРАЗДНИКИ
У Ий Пайрем (Новый год)
Празднование Нового года проходит традиционно, в ночь с31 декабря на 1 января.
Шорыкйол (Святки)
Шорыкйол - один из самых известных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря) после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (6 января). Однако первым днем праздника является пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.
Праздник имеет несколько названий. У большей части марийского населения закрепилось название Шорыкйол - «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия- дергания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец. В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты, а ряженье и гадания превратились в веселое развлечение.
В прошлом марийцы связывали с этим днем благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. Встав рано утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины. В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод.
В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.
К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. По погоде первого дня судили о том, какими будут весна и лето, делались предсказания об урожае: «Если снежную кучу, наметанную в Шорыкйол, занесет снегом- быть урожаю (Шорыкйол каваным лум петыра гын, кинде шочеш)», «В Шорыкйол будет снег- будут овощи (Шорыкйол кече луман лиеш- пакча саска шочеш)».
Большое место занимали гадания, проведению которых крестьяне придавали серьезное значение. Гадания в основном были связаны с предсказанием судьбы. Девушки на выданье гадали озамужестве- выйдут ли замуж в новом году, какая жизнь ожидает их в замужестве. Старшее поколение пыталась узнать о будущем семьи, стремилось определить плодородие урожая, насколько благополучным окажется их хозяйство.
Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами- Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, так как ряженые предвещают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизни. Старик Василий и Старуха общаются с добрыми и злыми богами, поэтому они могут рассказать людям, как уродится урожай, такова будет жизнь для каждого человека. Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нарекний на скупость.
Чтобы продемонстрировать свое мастерство и трудолюбие, вывешивают на обозрение свою работу- сплетенные лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются Медведь, Лошадь, Гусь, Журавль, Коза и другие животные. В прошлом были и другие персонажи, изображающие солдата с гармошкой, государственных чиновников и священников- попа и дьякона.
Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Часто готовят пельмени с мясом (шыл подкогыльо). По обычаю в некоторые из них кладут монету, кусочки лыка, угля и т.д. В зависимости от того, кому и что попадается во время еды, предсказывают судьбу на год. Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать белье, шить и вышивать, выполнять тяжелые виды работ.
Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама), пироги с зайчатиной или медвежатиной (меранг але маска шыл когыльо), пекут из ржаного или овсяного пресного теста «орешки» (шорыкйол пякш).
Рошто (Рождество)
Конта Пайрем (Праздник печки)
Отмечается 12 января. Хозяйки готовят национальные блюда, приглашают гостей на большие обильные застолья.
Уярня (Масленица)
Широко отмечается 15-22 февраля. В этот день большую роль играет праздничное застолье. Одно из главных блюд застолья- блины. Приходят гости и с другими угощениями, поют обрядовые песни.
Как и в некоторых других народных традициях (например, русской, украинской), молодёжь катается с гор, устраиваются прогулки на лошадях, украшенных лентами и бубенчиками.
Кугезе-Влакым Уштарыме Кече (радинча)
(Праздник поминовения предков)
Отмечается 8 апреля. В этот день совершается домашний поминальный обряд.
Пасха, Кугече
Марийские язычники терпимы к другим религиям. Праздник Кугече приходится на конец пасхальной недели (в 2008 году это 4 мая) и является одним из значимых в весеннем календарном цикле. Кугече связан с молениями, почитанием оживающей природы и семьи. На жертвенном столе размещаются и марийские национальные блюда, и крашеные пасхальные яйца.
Многобожие не мешает его носителям уважать другие религии. Как выяснилось, участники праздника в основном не разделяют в своём сознании две религии: традиционную веру и православие. По их словам, самое главное- сохранение родных традиций.
Одна их традиций праздника- катание на качелях. По марийским преданиям, дочь бога Юмынудыр спустилась на качелях на землю, чтобы пасти бесконечные стада божества. На земле она влюбилась в лесного парня. Чтобы не возвращаться домой, девушка отпустила шелковую нить качелей в небеса. Влюблённые стали прародителями марийского народа. А в честь дочери бога родилась традиция в день Кугече кататься на качелях.
Агавайрем (Праздник пашни)
Праздник пашни, праздник сохи отмечается 5 июня. Это праздник завершения полевых работ, большой аграрный языческий праздник с жертвоприношениями.
Ритуальный обряд совершается в определённом месте, в роще. Принято готовить яйца, блины.
Семык (Семик)
Празднуется через 7 недель после Пасхи (в 2008 году эта дата приходится на 12 июня). Праздником Семык начинается цикл летних праздников марийцев. Традиционно во время праздника ходили в гости, пели и плясали под игру гусель и волынок. Молодежь устраивала игры, пела песни. Затевали в этот день и свадьбы. Кругом царила праздничная атмосфера.
Безусловно, сегодня невозможно возродить праздник в первозданном виде, поскольку в течение времени он претерпел изменения. Но через праздники, обряды последующие поколения постигают взгляды на жизнь своих предков, их песни, игры.
Пеледыш Пайрем (Праздник цветов)
Отмечается 12 июня. Название праздника говорит само за себя- это праздник в честь растительного мира, один из летних праздников, имеющих под собой древнюю языческую основу. Он совпадает с официальным праздником- Днём России, поэтому является выходным днём.
Сярем (Очищение)
Ритуальный обрядовый праздник связан с определёнными магическими действиями- изгнанием нечистой силы, игрой на ритуальных трубах. Отмечается 9-12 июля.
Угинде (Праздник урожая)
Угинде входит в праздничный календарь всех групп марийцев. Он отмечается в самом начале уборочно-полевых работ в период христианского Ильина дня (2 августа) в благоприятный для проведения праздников день недели, чаще всего в пятницу (в 2007 году он празднуется 17 сентября). Православные марийцы приурочивают его к самому Ильину дню. Главная идея праздника- поблагодарить богов за новый урожай, заручиться их благосклонностью и обеспечить в будущем свою семью хлебом.
Праздник Угинде традиционно проходит как семейное моление. Его проведение считалось обязательным. В день праздника принято было печь хлеб из новой муки, варить пиво. Старший член семьи на краю чаши с зерном зажигал свечу, и, обращаясь к богам, благодарил их за новый урожай, просил благоприятной погоды для дальнейшей работы, здоровья всей семье, благословения на новый урожай будущего года. В обрядовых действиях участвовали все члены семьи, близкие родственники, соседи. Первый кусок хлеба отламывал человек, у которого, как полагали, есть Перке (изобилие, достаток), затем пробовали все остальные.
В некоторых селениях богу изобилия Перке Юмо делали жертвоприношения в священной роще. Горные марийцы посещали в день праздника церковь- молились и освящали новое зерно, новый хлеб. Сегодня освящают в церкви свежие овощи.
Маска Пайрем (свизын) (Воздвижение)
Христианский праздник Воздвижения креста. Отмечается 27 сентября.
Шыже Пазар (Миколо).
У пучымыш (Праздник новой каши)
Шыже Пазар- языческий праздник завершения полевых работ отмечается 21 ноября. В этот день проводятся ярмарки, гуляния.
По содержанию и срокам проведения к этому празднику примыкает У пучымыш, который проводится до православного Михайлова дня (21 ноября): в некоторых местах в субботу перед праздником Покрова (14 октября), в других- в субботу перед праздником Казанской иконы Божьей Матери (4 ноября) или в пятницу после него.
Праздник У пучымыш имеет важное значение для сельских жителей, он проводит итоги осенних уборочных работ, ритуально узаконивает начало потребления хлеба из нового урожая.
В содержание праздника входит благодарственное моление, поминовение умерших предков, ритуальная трапеза, праздничное гулянье.
К празднику готовится каша из овсяной крупы, из муки пекутся пресные лепёшки шергинде. На праздник прежде всего приглашали родных, соседей, духовных родственников юмын тан. Вкусив новой каши, пели и плясали под игру гуслей, волынки. Считалось, чем больше гостей на празднике У пучымыш, тем богаче будет хозяин, т.к. гость, съевший ломоть хлеба и ложку каши, по поверью, оставляет за собой вдвое больше. В день праздника каждый хозяин, выйдя в огород, трубил в ритуальную трубу шыжывуч (осенняя труба), давая знать о семейном торжестве. В праздничную обрядность входил ритуал угощения кашей и блинами хозяина овина (агун оза).
Марий Тиште Кече Праздник марийской письменности- отмечается 10 декабря.
Поиск:
2010 1/2
Праздники и коллективные обряды
Большие праздники у марийцев связаны с земледельческим циклом работ. Содержание их во многом определялось религией. Самым массовым, наиболее значимым был весенний праздник агавайрем, или агапайрем. Первоначально он проводился перед пахотой. Под влиянием обычаев соседних народов его сроки передвинулись к лету и были приурочены к концу сева. Он призван был обеспечить хороший урожай. Собравшиеся в священном месте, разложив принесенное угощение, обращались к богу с просьбой дать урожай, благоприятствовать в приплоде скота, в разведении пчел. Кусочки еды бросали в костер. Моление заканчивалось совместной трапезой и игрищами. В местах проживания марийцев с башкирами и татарами агапайрем слился с сабантуем, переняв его увеселительную часть с состязаниями, конными скачками, играми. Перед сенокосом проходило двухнедельное моление в роще с жертвоприношениями овцы, коровы, коня и птицы. В первый день перед молением проводили обряд су рем - изгнание духа-шайтана. Молодые мужчины обходили дворы под звуки тре-щеток и барабанов, ударяя по заборам и стенам домов прутьями и плетками. Им выносили угощение. Своеобразный праздник урожая (угин-де пайрем) проводили после уборки ржи. В каждом доме готовили кашу, блины, пекли пироги и хлеб из зерна нового урожая, ожидали в гости родственников и соседей. Ставя перед ними на стол кашу из нового зерна, смолотого на ручных жерновах, произносили благопожелания в адрес духов-предков. Благодарственную молитву приносили "хозяину овина", угощаясь блинами после коллективной (в виде "помочей") молотьбы. Осенний забой скота заканчивался праздничным вечером (шыл кас). Близкие люди собирались на угощение после отела коровы. В отдельных деревнях, где население прошло через обряд крещения, справляли христианские праздники: Пасху, Троицу и др. На Масленицу (Уйарня) - в основе языческий праздник - устраивали коллективные катания на санях с близлежащих холмов. Языческие верования оказались глубокими, древние обряды были приурочены к христианским праздникам. В годы советской власти в марийской деревне внедрялись новые праздники. Кроме общепринятых революционных праздников, разрабатывались сценарии торжественных церемоний посвящения в колхозники, проводов в армию или встречи воинов после службы. В школах устраиваются вечера для выпускников. В учебных заведениях и в семьях встречают Новый год. Торжественно и празднично проводят День урожая. Некоторые яркие моменты традиционных обрядов, лишенные религиозной окраски, включаются в новый быт.
Посещение родителями родительских собраний и мероприятий
№ п/п
Ф. И. О. родителей
Ахметов Рим Х.
Ахметова Гульш.
Колесникова
Татьяна
Гибаев И. М.
Гибаева А. Р.
Исмагилова Т. П.
Назмиев А. С.
Асылбаева Н. Б.
Асылбаев М. М.
Кагиров И. М.
Кагирова И. Д.
СВЕДЕНИЯ О РОДИТЕЛЯХ
№ п/п
Ф. И. О. ученика
Ф. И. О родителей
Место работы, должность
телефон
Бакиев Альберт
Дамирович
домохозяйка
Кагиров Ильнур Ильмирович
Кагиров Ильмир Маратович
Кагирова Ильзира Давлетгареевна
Сибирь
Соцработниик
2-90-41
Ахметова Руфина Римовна
Ахметов Рим Ханифович
Ахметова Гульшат Адвартовна
Сибирь
Школа,
оператор
2-90-61
Бакиев Дамир Дамирович
Колесникова Татьяна Витальевна
Домохозяйка
Исмагилова Диана Альфредовна
Исмагилова Татьяна Петровна
Назмиев Альфред Султангареевич
Домохозяйка
Соцработник
2-90-72
Гибаева Камилла Илдаровна
Гибаева Асиля Римовна
Гибаев Илдар Мансурович
Школа, дирек.
Сибирь
2-90-25
Назмиева
Анжела
Филаретовна
Опекун Асылбаев Миргасим Миниярович
Бабушка Асылбаева Н.Б.
Безработный
домохозяйка
Этот финно-угорский народ верит в духов, поклоняется деревьям и остерегается Овды. История мари зародилась на другой планете, куда прилетела уточка и снесла два яйца, из которых появились два брата - добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. В это верят марийцы. Их обряды уникальны, память о предках никогда не угасает, а быт этого народа пропитан уважением к богам природы.
Правильно говорить марИ а не мАри – это очень важно, не то ударение – и будет история про древний разрушенный город. А наша – про древний необычной народ мари, который очень бережно относится ко всему живому, даже к растениям. Роща для них – священное место.
История народа мари
Легенды рассказывают, что история мари началась далеко от земли на другой планете. Из созвездия Гнезда на голубую планету прилетела уточка, снесла два яйца, из которых появились два брата – добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. Марийцы до сих пор звезды и планеты называют по-своему: Большую Медведицу - созвездием Лося, Млечный путь – Звездной дорогой, по которой ходит Бог, Плеяду – созвездием Гнезда.
Священные рощи марийцев – Кусото
Осенью в большую рощу съезжаются сотни марийцев. Каждая семья приносит утку или гуся – это пурлык, жертвенное животное для проведения всемарийских молений. Для обряда отбирают только здоровых, красивых и упитанных птиц. Марийцы выстраиваются в очередь к картам – жрецам. Они проверяют, подходит ли птица на жертвоприношение, а потом просят у нее прощения и освящают с помощью дыма. Оказывается так марийцы выражают уважение к духу огня, а он сжигает плохие слова и мысли, очищая пространство для космической энергии.
Марийцы считают себя дитем природы и у нас такова религия, что мы молимся именно в лесу, в специально отведенных местах, которые мы называем рощами, - говорит консультант Владимир Козлов. – Обращаясь к дереву, мы тем самым обращаемся к космосу и возникает связь молящихся с космосом. У нас нет ни церквей и других сооружений, где марийцы бы молились. На природе мы себя чувствуем как бы ее частью и общение с Богом проходит через дерево и через жертвоприношения.
Священные рощи специально никто не высаживал, они существуют с древних времен. Рощи для молений выбирали еще предки мари. Считается, что в этих местах очень сильная энергетика.
Рощи выбирали не просто так, смотрели вначале на солнце, на звезды и кометы, - говорит карт Аркадий Федоров.
Священные рощи по-марийски называются Кусото, они бывают родовыми, общедеревенскими и всемарийскими. В одних Кусото моления могут проводиться несколько раз в году, а в других – раз в 5-7 лет. Всего в республике Марий Эл сохранилось более 300 священных рощ.
В священных рощах нельзя ругаться, петь и шуметь. Огромная сила держится в этих священных местах. Марийцы предпочитают природу, а природа и есть Бог. К природе они обращаются как к матери: вуд ава (мать воды), мланде ава (мать земли).
Самое красивое и высокое дерево в роще является главным. Оно посвящается единому верховному Богу Юмо или его божественным помощникам. Около этого дерева и проводят обряды.
Священные рощи настолько важны для марийцев, что на протяжении пяти веков они вели борьбу за их сохранение и отстаивали свое право на собственную веру. Сначала противостояли христианизации потом Советской власти. Чтобы отвлечь внимание церкви от священных рощ мари формально приняли православие. Народ ходил на церковные службы, а потом тайно совершал марийские обряды. В результате произошло смешение религий – многие христианские символы и традиции вошли и в марийскую веру.
Священная роща – пожалуй, единственное место, где женщины больше отдыхают, чем работают. Они только ощипывают и разделывают птиц. Всем остальным занимаются мужчины: разводят костры, устанавливают котлы, варят бульоны и каши, обустраивают Онапу – так называют священные деревья. Рядом с деревом устанавливают специальные столешницы, которые сначала устилают еловыми ветками символизирующими руки, затем их покрывают полотенцами и только потом выкладывают дары. Около Онапу стоят таблички с именами богов, главный – Тун Ош Куго Юмо – Единый Светлый Великий Бог. Пришедшие на моления решают, какому из божеств они преподносят хлеб, квас, мед, блины. А еще развешивают дарственные полотенца, платки. Какие-то вещи после обряда марийцы заберут домой, а что-то так и останется висеть в роще.
Предания об Овде
…Жила когда-то строптивая марийская красавица, но прогневала она небожителей и превратил ее Бог в страшное существо Овду, с большими грудями, которые можно перебросить чрез плечо, с черными волосами и ступнями вывернутыми пятками вперед. Народ старался с ней не встречаться и, хотя Овда могла и помочь человеку, но чаще она наводила порчу. Бывало проклинала целые деревни.
По преданию Овда жила на окраине деревень в лесу, оврагах. В старину жители нередко встречались с ней, но в 21 веке страшную женщину никто не видел. Однако в глухие места, где она жила в одиночку и сегодня стараются не ходить. Поговаривают, что она укрылась в пещерах. Есть место, которое так и называется Одо-Курык (гора Овды). В глубине леса лежат мегалиты – огромные валуны прямоугольной формы. Они очень похожи на рукотворные блоки. У камней ровные грани, а составлены они так, что образуют зубчатую ограду. Мегалиты огромные, но заметить их не так-то просто. Они словно искусно замаскированы, но для чего? Одна из версий появления мегалитов – это рукотворное оборонительное сооружение. Вероятно, в старину местное население защищалось за счет этой горы. И эта крепость строилась руками в виде валов. Резкий спуск сопровождался подъемом. Врагам по этим валам бегать было очень трудно, а местные знали тропинки и могли прятаться и стрелять из лука. Есть предположение, что марийцы могли воевать с удмуртами за землю. Но какой силой нужно было обладать, чтобы обработать мегалиты и установить их? Даже несколько человек не смогут сдвинуть эти валуны. Только мистическим существам под силу переместить их. По поверьям именно Овда могла установить камни, чтобы скрыть вход в свою пещеру и потому говорят в этих местах особая энергетика.
К мегалитам приходят экстрасенсы, пытаются найти вход в пещеру, источник энергии. А вот марийцы предпочитают не тревожить Овду, ведь характер у нее как природная стихия – непредсказуемый и неуправляемый.
Для художника Ивана Ямбердова Овда - это женское начало в природе, мощная энергия, которая пришла из космоса. Иван Михайлович часто переписывает картины, посвященные Овде, но каждый раз получаются не копии, а оригиналы или композиция изменится, или образ вдруг примет иные очертания. - А иначе и быть не может, - признается автор, - ведь Овда это природная энергия, которая постоянно меняется.
Хотя мистическую женщину никто давно не видел марийцы верят в ее существование и нередко Овдой называют знахарей. Ведь шептуньи, вещуньи, травники, по сути, проводники той самой непредсказуемой природной энергии. Но только знахари, в отличие от простых людей, умеют ею управлять и тем самым вызывают страх и уважение у народа.
Марийские знахари
Каждый знахарь выбирает ту стихию, которая близка ему по духу. Знахарка Валентина Максимова работает с водой, а в бане, по ее словам, водная стихия обретает дополнительную силу, так, что любые болезни можно лечить. Проводя обряды в бане Валентина Ивановна всегда помнит, что это территория банных духов и к ним надо относиться с уважением. И полок оставить чистым и обязательно поблагодарить.
Юрий Ямбатов – самый известный знахарь в Куженерском районе Марий Эл. Его стихия – энергия деревьев. Запись к нему составлена на месяц вперед. Он принимает один день в неделю и всего 10 человек. Первым делом Юрий проверяет совместимость энергетических полей. Если ладонь пациента останется неподвижной значит контакта нет, придется потрудиться наладить его с помощью душевного разговора. Прежде чем начать лечить Юрий изучал секреты гипноза, наблюдал за знахарями, несколько лет проверял свои силы. Конечно, секреты лечения он не раскрывает.
Во время сеанса знахарь сам теряет много энергии. К концу дня у Юрия просто нет сил, потребуется неделя, чтобы их восстановить. По словам Юрия болезни к человеку приходят от неправильной жизни, плохих мыслей, дурных поступков и обид. Поэтому надеяться только на знахарей нельзя, человек сам должен приложить силы и исправить свои ошибки, чтобы достичь гармонии с природой.
Наряд марийской девушки
Марийки любят наряжаться, да так чтобы костюм был многослойным, да украшений побольше. Тридцать пять килограммов серебра – в самый раз. Облачение в костюм похоже на ритуал. Наряд настолько сложен, что в одиночку его не надеть. Раньше в каждой деревне были мастерицы по облачению. В наряде каждый элемент имеет свое значение. Например, в головном уборе – шрапане – должна соблюдаться трехслойность символизирующее триединство мира. Женский набор серебряных украшений мог весить 35 килограммов. Он передавался из поколения в поколение. Женщина завещала украшение дочери, внучке, невестке, а могла оставить и своему дому. В этом случае любая женщина, проживающая в нем, имела право надеть комплект на праздники. В старину мастерицы соревновались – чей костюм сохранит свой вид до самого вечера.
Марийская свадьба
…У горных марийцев веселые свадьбы: ворота на запор, невеста под замок, сватов так просто не пускают. Подружки не отчаиваются – свой выкуп они все равно получат, а иначе не видать жениху невесты. На горномарийской свадьбе бывают невесту так спрячут, что жених ее долго ищет, а не найдет - так и свадьба расстроится. Горные мари живут в Козьмодемьянском районе республики Марий Эл. Они отличаются от луговых мари языком, одеждой и традициями. Сами горномарийцы считают, что они музыкальнее луговых мари.
Плетка – очень важный элемент на горномарийской свадьбе. Ею постоянно щелкают вокруг невесты. А в старину рассказывают, что и девушке попадало. Оказывается делается это для того, чтобы ревнивые духи ее предков не навели порчу на молодых и родню жениха, чтобы отпустили невесту с миром в другую семью.
Марийская волынка – шувыр
…В банке с кашей две недели будет бродить коровий соленый мочевой пузырь, из которого потом сделают магический шувыр. Уже к мягкому мочевому пузырю приделают трубку, рог и получится марийская волынка. Каждый элемент шувыра наделяет инструмент своей силой. Шувырзо во время игры понимает голоса зверей и птиц, а слушатели впадают в транс, даже бывают случаи исцеления. А еще музыка шувыра открывает проход в мир духов.
Почитание усопших предков у марийцев
Каждый четверг жители одной из марийских деревень приглашают в гости умерших предков. Для этого обычно на кладбище не ходят, души слышат приглашение издалека.
Сейчас на марийских могилах стоят деревянные колоды с именами, а в старину на кладбищах никаких опознавательных знаков не было. По марийским поверьям человеку на небе живется неплохо, но он все равно по земле очень тоскует. А если в мире живых никто не вспоминает о душе, то она может озлобиться и начнет вредить живым. Поэтому умерших родственников и приглашают на ужин.
Невидимых гостей принимают как живых, для них накрывают отдельный стол. Каша, блины, яйца, салат, овощи – хозяйка должна поставить сюда часть от каждого блюда, которое приготовила. После трапезы угощение с этого стола отдадут домашним животным.
Собравшиеся родственники ужинают за другим столом, обсуждают проблемы, а в решении сложных вопросов просят помощи у душ предков.
Для дорогих гостей по вечерам топят баню. Специально для них березовый веник запаривают, поддают жар. Хозяева могут и сами с душами умерших попариться, но обычно приходят чуть позже. Невидимых гостей провожают пока деревня не легла спать. Считается, что таким образом души быстрее находят дорогу в свой мир.
Марийский медведь – Маска
Легенда гласит, что в стародавние времена медведь был человеком, плохим человеком. Сильным, метким, но хитрым и жестоким. Звали его охотник Маска. Зверей он убивал на потеху, стариков не слушал, даже над Богом посмеивался. За это Юмо и превратил его в зверя. Плакал Маска, обещал исправиться, просил вернуть ему человеческий облик, но Юмо велел ходить ему в меховой шкуре и следить за порядком в лесу. И если будет свою службу исправно нести, то в следующей жизни вновь родится охотником.
Пчеловодство в марийской культуре
По марийским легендам, одними из последних на Земле появились пчелы. Они попали сюда даже не из созвездия Плеяды, а из другой галактики, а иначе как объяснить уникальные свойства всего, что производят пчелы – меда, воска, перги, прополиса. Александр Таныгин – верховный карт, по марийским законам каждый жрец должен держать пасеку. Александр занимается пчелами с детства, изучил их повадки. Как говорит сам, понимает их с полувзгляда. Пчеловодство – одно из древнейших занятий марийцев. В старину медом, пергой и воском народ платил подати.
В современных деревнях ульи стоят практически в каждом дворе. Мед – один из главных способов заработать. Сверху улей закрыт старыми вещами, это - утеплитель.
Марийские приметы связанные с хлебом
Раз в год марийцы достают музейные жернова для того чтобы приготовить хлеб нового урожая. Муку для первого каравая смалывают вручную. Когда хозяйка замешивает тесто она шепчет добрые пожелания для тех, кому достанется кусочек этого каравая. У марийцев существует много примет связанных с хлебом. Отправляя домочадцев в дальнюю дорогу на стол кладут специально испеченный хлеб и не убирают его пока ушедший не вернется.
Хлеб – неотъемлемая часть всех обрядов. И даже если хозяйка предпочитает покупать его в магазине, на праздники она обязательно сама испечет каравай.
Кугече – марийская Пасха
Печь в марийском доме не для отопления, а для приготовления еды. Пока в печи горят дрова, хозяйки выпекают многослойные блины. Это старинное национальное марийское блюдо. Первый слой – обычное блинное тесто, а второй – каша, ее кладут на подрумяненный блинчик и сковороду снова отправляют поближе к огню. После того, как блины испекутся, угли убирают, а в горячую печь ставят пирожки с кашей. Все эти блюда предназначены для празднования Пасхи, а точнее Кугече. Кугече – это старинный марийский праздник посвященный обновлению природы и поминовению усопших. Он всегда совпадает с христианской Пасхой. Самодельные свечи – обязательный атрибут праздника, их делают только карты со своими помощниками. Мари верят, что воск вбирает в себя силу природы, а когда он плавится, то усиливает молитвы.
За несколько веков традиции двух религий настолько перемешались, что в некоторых марийских домах есть красный угол и на праздниках перед иконами зажигают самодельные свечи.
Кугече отмечают несколько дней. Каравай, блин и творог символизируют тройственность мира. Квас или пиво обычно наливают в специальный ковш – символ плодородия. После молитвы этот напиток дают выпить всем женщинам. А еще на Кугече полагается съесть крашеное яйцо. Марийцы разбивают его о стену. При этом стараются поднять руку повыше. Это делается для того, чтобы куры неслись в положенном месте, а вот если яйцо разбить внизу, то несушки не будут знать своего места. Крашеные яйца марийцы еще и катают. На опушке леса выкладывают доски и бросают яйца, при этом загадывают желание. И чем дальше прокатится яйцо, тем больше вероятность исполнения задуманного.
В селе Петьялы около Свято-Гурьевской церкви есть два источника. Один из них появился в начале прошлого века, когда сюда привезли икону Смоленской Божьей Матери из Казанской Богородицкой пустыни. Около него установили купель. А второй источник известен с незапамятных времен. Еще до принятия христианства эти места для марийцев были сакральными. Здесь до сих пор растут священные деревья. Так что к источникам приходят и крещеные марийцы и некрещеные. Каждый обращается к своему Богу и получает успокоение, надежду и даже исцеление. По сути, это место стало символом примирения двух религий – древней марийской и христианской.
Фильмы о марийцах
Мари живут в российской глубинке, но о них знает весь мир благодаря творческому союзу Дениса Осокина и Алексея Федорченко. Фильм «Небесные жены луговых мари» о сказочной культуре маленького народа покорил Римский кинофестиваль. В 2013 году Олег Иркабаев снял первый художественный фильм о народе мари «Над деревней пара лебедей». Мари глазами мари - кино получилось добрым, поэтичным и музыкальным, таким, как и сам марийский народ.
Обряды в марийской священной роще
…В начале молитвы карты зажигают свечи. В старину в рощу приносили только самодельные свечи, церковные запрещались. Сейчас таких жестких правил нет, в роще вообще никого не спрашивают какую веру он исповедует. Раз человек пришел сюда значит считает себя частью природы, а это - главное. Так что во время молений можно увидеть и крестящихся марийцев. Марийские гусли - это единственный музыкальный инструмент, на котором разрешено играть в роще. Считается, что музыка гуслей это голос самой природы. Удары ножом по лезвию топора напоминают колокольный звон – это обряд очищения звуком. Считается, что вибрация воздухом прогоняет зло, и ничто не мешает человеку насыщаться чистой космической энергией. Те самые именные дары вместе с дощечками бросают в огонь, сверху поливают квасом. Марийцы верят, что дым от сгоревших продуктов и является пищей Богов. Молитва длится недолго, после нее наступает, пожалуй, самый приятный момент – угощение. Марийцы кладут в мисочки сначала выбранные косточки символизирующие перерождение всего живого. На них почти нет мяса, но это неважно – косточки священные и передадут эту энергию любому блюду.
Сколько бы людей не пришло в рощу угощения хватит на всех. Кашу еще и отнесут домой, чтобы угостить тех, кто не смог прийти сюда.
В роще все атрибуты моления очень просты, никаких излишеств. Это делается чтобы подчеркнуть – перед Богом все равны. Ценнее всего в этом мире мысли, поступки человека. А священная роща это открытый портал космической энергии, центр Вселенной, поэтому с каким настроем войдем мариец в священную Рощу такой энергией она его и наградит.
Когда все разъедутся, карты с помощниками останутся наводить порядок. Они придут сюда и на следующий день, чтобы завершить обряд. После таких больших молений священная роща должна отдыхать пять-семь лет. Сюда никто не зайдет, не нарушит покой Кусомо. Роща будет заряжаться космической энергией, которую через несколько лет во время молений снова отдаст марийцам, чтобы укрепить их веру в единого светлого Бога, природу и космос.
«Пеледыш Пайрем» - один из главных праздников народов мари. Фестиваль проводят в старинном селе «Троицкий Посад» (полдня):
9:00 - 10:00
- Выезд в село «Троицкий Посад».
10:00 - 12.00
- Посещение певческого конкурса (соревнуются девушки и юноши), после конкурса девушки играют на гуслях.
12:00 - 13:00
- Обед в кафе.
13.00 - 14:00
- Экскурсия по селу, знакомство с традициями мари.
14:00 - 15:00
- Выезд в Йошкар-Олу.
15.00 - 16:30
- Участие в шествии народных ансамблей мари (славятся своей игрой на волынке).
16.30 - 18:00
- Спортивные состязания, марийские «Онары» и «Батыры» (оба слова означают «богатырь). После конкурсы для туристов и национальные угощения.
Фестиваль юмора и сатиры «Бендериада» (г. Козьмодемьянск) 21-22 июля
«Бендериада» - межрегиональный фестиваль и веселый праздник Остапа Бендера. Всегда выступают команды КВН, проводится аукцион «12 стульев», шахматные турниры, шоу и дискотеки под открытым небом.
8:00 - 10:30
- Выезд в г. Козьмодемьянск.
10:30 - 11.30
- Обзорная экскурсия по городу.
11.30 - 12:00
- Экскурсия в музей Остапа Бендера.
12.00 - 13:00
- Экскурсия в музей под открытым небом.
13:00 - 14:00
- Обед в кафе.
14.00 - 19:00
- Участие в «Бендериаде», игры, конкурсы, театрализованные шоу, состязания, вечером – концерт.
19:00
- Выезд в Йошкар-Олу.
День республики ежегодно отмечается в торжественной обстановке: в столице проводятся праздничные концерты, фестивали, выставки художников, смотры-конкурсы народного творчества, торжественные собрания.
9.00 - 10:30
11.00 - 12:30
- Посещение центрального парка, праздничный концерт.
13:00 - 14:00
14.00 - 17:00
- Посещение марийской деревни (Советский район), встреча с хлебом и солью в национальных костюмах.
18:30
- Приезд в гостиницу, свободное время. (вечерний концерт на площади, фейверк).
Это языческий праздник завершения полевых работ, проводятся ярмарки, гуляния, языческие ритуальные обряды.
9.00 - 10:30
- Экскурсия в национальную галерею ремесла народов мари.
11.00
- Выезд в Оршанский район.
12:00 - 13:00
- Участие в приготовлении каши из овсяной крупы и пресных лепешек из муки («Шергинде»).
13.00 - 14:00
- Обед. Ритуал угощения кашей и блинами.
14:00 - 16:00
- Праздничное гуляние под игру гуслей и волынки.
16:00 - 17:30
- Участие в языческом ритуальном обряде (по желанию).
17:30
- Выезд в Йошкар-Олу, свободное время.
Фестиваль «Марийская осень» (октябрь-ноябрь)
«Марийская осень» - яркий праздник для всех любителей искусства, прводится в государственных театрах и филармониях республики Марий Эл
9.00 - 14:00
- Экскурсия на озеро Морской глаз (входит в 100 чудес России).
14.00 - 15:00
- Обед в национальном кафе «Сандал».
15:00 - 17:00
- Открытие фестиваля на сцене марийского национального театра драмы им. Шкетана, концерт с участием всех коллективов.
17:30 - 19:30
- Оркестровый концерт народных инструментов «Марий Кундем».
Уважаемая Наталья, мы проводим все национальные праздники, в этом файле-самые главные праздники народов мари. Есть праздники жертвоприношений, уборочно-полевых работ, обряды снятия табу, цветение хлеба, ритуальные церемонии в роще (привязывают лоскутки к дубу) и др. Звоните, пишите, всегда обслужим на высшем уровне.
Г.Петухова, методист центра марийской культуры
Марийский календарно-обрядовый праздник Ӱярня – это возможность для детей погрузиться в мир народной культуры, постичь эстетические нормы поведения и культурные ценности.
В первую очередь детям необходимо объяснить историю праздника Ӱярня – это древний языческий праздник. Ӱярня мари отмечают «с незапамятных времен» (запись Г.Я. Яковлева, 1857г.) [О.А. Калинина, 2003, с.22]. Это языческий новый год – окончание Зимы и начало Весны. Он соответствует русской Масленице.С этого времени начинается новый отчет времени, когда от труда людей и от природы будет зависеть новый урожай.
Название праздника Ӱярня: у – масло, арня – неделя. Он справляется через семь недель после праздника Шорыкйол в конце февраля – начале марта и всегда приурочивается к неделе, когда появляется новая луна. Праздничные мероприятия продолжаются в течение одной или двух недель. Первая неделя называется «Кугу Ӱярня» (большая Масленица), вторая – «Изи Ӱярня» (малая Масленица). В местах, где праздник проводится одну неделю, первую половину – до четверга, именуют «ончыл Ӱярня» (передняя Масленица), а с четверга – «варасе Ӱярня» (поздняя Масленица). Начинают праздновать ее в понедельник и заканчивают в понедельник поздно вечером. Главной особенностью праздника является совершение обрядов, в которых могут принять участие дети.
Подготовка праздника. Празднику всегда предшествует подготовительная неделя – это уборка помещений, подбор праздничных нарядов, подготовка Масленичной горки – Ӱярня курык иӰярня вара.
В подготовке Ӱярня вара (другие названия – Йолвара, Йолкурык) – горки из двух или трех параллельно соединенных жердей традиционно принимают участие мальчики, подростки, мужчины. Процесс изготовления такой горки подробно описали марийский ученый А.Е. Китиков в работе «Марийские народные игры» [А.Е. Китиков, 1990, с.39] и марийский карт В.М. Мамаев в книге «Марийские религиозные обряды и праздники» [В.М. Мамаев, 2014, с.26].
Начало праздника . Праздничные развлечения начинаются в первый день праздника – в понедельник рано утром с катания с Ӱярня курык – горы. Необходимо напомнить детям наказ предков, что масленичное катание приносит счастье на целый год. При этом необходимо громко произносить звукоподражательные слова: «Ӱярня йор-йор!»... Катания с горки продолжаются в течение всей недели. Во время катания всем разрешается рядиться в маски Ӱярня кува, кугыза (Старик масленица и старуха).
После всеобщего катания начинаются праздничные гуляния с карнавальными шествия во главе с масками Ӱярня кува и Ӱярня кугыза.
Раньше дети катались на ледяных корытах – ийвол. Это забытое приспособление для катания с масленичной горы. Фольклорист А.Е. Китиков предлагает использовать ледяные корыта для состязания: «Кто прокатится дальше?», «Кто прокатится быстрее?» «Кто вдвоем (втроем, вчетвером) прокатятся дальше?», «Кто вдвоем (втроем, вчетвером) прокатятся дальше и вместе быстрее поднимутся на горку?» [А.Е. Китиков, 1990, с.16].
Вечером катания продолжались на Ӱярня вара. К этому времени замерзали накануне срубленные жерди – «иле кож, иле нулго». Народ собирался на горку в нарядной праздничной одежде.
Завершение праздника. В последний день праздника, в воскресенье или понедельник совершался обряд прощания с Ӱярня кува – Масленицей.
Снимали жерди с горы, собирали хлам: солому, доски, приспособления для катания – и сжигали с криками: «Ӱярня каен! Вес ийлан адак тол!». Желающие прыгали через костер. Зола разбрасывалась по полю.
СОВЕТЫ ОРГАНИЗАТОРАМ
Руководителям и организаторам необходимо выбрать форму проведения календарно-обрядового праздника. Это может быть театрализованная игра – разыгрывание в лицах специально написанные инсценировки; посиделки – беседы, вечерки; представление – спектакль; праздник – увеселительное, развлекательное мероприятие. От выбранной формы зависят детали будущей постановки, оформления, выбор персонажей.
Местом проведения мероприятия может стать центральная площадь, близлежащий парк, большой двор.
О календарно-обрядовом празднике нужно известить заранее объявлениями, красочными плакатами, пригласительными билетами. В программе праздника может быть выставка-продажа изделий мастеров ДПИ.
Участники фольклорного коллектива, пока народ собирается на праздник, могут предложить поиграть в несложные народные игры.
Народные игры
В праздник Ӱярня была популярна игра «Карта» (типа салок). Веревку длиной 5-6 метров вмораживали в снежный холмик, у подножия которого складывали кучу деревянных чурбачков (наподобие городошных). Водящий, держась за конец веревки, сторожил чурбачки, и, бегая по кругу, пытался салить играющих. Игроки старались выпинывать чурбачки за пределы досягаемости водящего. Осаленный игрок становился водящим. Когда выбивали последний чурбачок, всеобщий возглас: «Карта!» означал окончание игры.
Калинина, О.А. Марийские праздники: справочник / О.А. Калинина. – Йошкар-Ола: Министерство культуры, печати и по делам национальностей РМЭ, Республиканский центр марийской культуры, 2006. – 52 с.
Календарные праздники и обряды марийцев // Этнографическое наследие. Вып.1: Сб. материалов. – Йошкар-Ола: МарНИИ, 2003. – 286 с., ил.
Китиков, А.Е. Марийские народные игры / А.Е. Китиков. – Йошкар-Ола, 1990. – 60 с.
Мамаев, В.М. Марий юмынйӱла да пайрем-влак / В.М. Мамаев.– Йошкар-Ола, 2014.– 64 с., ил.
Марийцы: историко-этнографические очерки. – Издание 2-е, дополненное. – Йошкар-Ола, 2013. – 482 с., ил.
Тойдыбекова, Л.С. Марийская мифология. - Этнографический справочник / Л.С. Тойдыбекова. - Йошкар-Ола, 2007. – 312 с.
Энциклопедия Республики Марий Эл. – Йошкар-Ола, 2009. – 872 с., ил.
Сӱрем приходился в полный расцвет природы, отмечался после трехнедельной поры цветения и колошения хлебов. На это время устанавливались строгие запреты тревожить землю, которая была как бы беременна и нуждалась в покое. Считалось, что их несоблюдение может навлечь людям всякие беды - бурю и град, грозы и ливни. Дабы отвести их, как предполагал Т.С.Семенов, Сюрем вобрал в себя множество очистительных обрядов. Он разделял в его отношении взгдяды своих наставников в этнографии - С.К.Кузнецова, увязавшего Сюрем с культом зеленой растительности, и С.Н.Смирнова, выводившего праздник «из культа деревьев». Но вот название празднества для всех троих так и осталось неразгаданным.
Выяснить его уже с помощью ученика Т.С.Семенова по черемисской начальному училищу Казанской инородческой учительской семинарии Ф.Е.Егорова попытался финский ученый-религиовед Уно Хольмберг(Харва), совершийвший летом 1913 года этнографическую поездку в Уржумский уезд и в качестве опорного пункта выбравший село Сернур, где тот состоял священником. Он стал первым из зарубежных ученых, взавшихся за составление календаря проведения марийских земеледельческих и языческих праздников. Ему представилась возможность самому наблюдать некторые летние и осенние празднества.
«Прекраснейшее время начала лета марийцы называют «сынса жап»,- подметил У.Хольмберг,- начало которого считают от новолуния, падающего на время цветения хлеба. В это время, по поверью марийцев, нельзя делать никакой тяжелой работы, по крайней мере, работы, сопровождаемые шумом: например, нельзя пахать, строить, нельзя поднимать из земли камни, валить деревья, обжигать кирпич, ни прясть, ни ткать. Запрещается также возка навоза и смолокурение, как и всякая другая работа, сопровождаемая резкими запахами. Не позволяется также мять рожь в поле, срывать некоторые цветы, красить пряжу, плавать, стирать белье, в особенности пользоваться в каком-нибудь деле золой, запрещается даже пить прямо из бутылки. Всякий, провинившийся в этом отношении, дает тем самым повод для пагубной грозы и града. Самое строгое время продолжается две недели, в особенности опасен полуденный час».
На этот период зенита сил природы приходилась самая большая летняя жара, и опрашиваемые в один голос назвали его наиболее опасным для людей, особенно в «отношении болезней». Чтобы уберечь себя от напастей, люди на глазах У.Хольмберга принимались «гасить огонь во всех очагах деревни и зажигать новый, полученный путем трения». «От этого огня за деревней зажигали костер из сухой травы, через который прыгали люди и даже прогоняли скот,- писал он, -из этого костра, который нередко горит два или три дня» любой домохозяин мог брать головню и окуривать ею свой скотный двор, зажечь «новый огонь в своем очаге».
Время цветения ржи «Сынса жап» завершался празднованием Сюрема. «К ритуалу Сюрема относится изгнание черта, - заключал финский ученый.- С ним же связана, как особый обряд, игра на трубах тюретпуч из липовой коры, длиной в локоть и более. Эти трубы обматываются тонкой берестовой полоской. Игра на трубах имеет целью изгнание злого духа или дурной погоды. В то время, когда одни хлещут прутьями по стенам домов, по дверям и воротам, другие одновременно дуют в трубы под окнами, чтобы выгнать черта из дома. Деревенская молодежь проходит вдоль улицы и перед каждым домом повторяет одинаковую процедуру. В качестве вознаграждения гонителей черта угощают едой и выпивкой. Ритуал Сюрема кончается так называемым «бросанием труб на дорогу».
Руслан Бушков, кандидат исторических наук
Большие праздники у марийцев связаны с земледельческим циклом работ. Содержание их во многом определялось традиционной марийской религией. Самым массовым, наиболее значимым был весенний праздник Агавайрем, или Агапайрем. Первоначально он проводился перед пахотой. Под влиянием обычаев соседних народов его сроки передвинулись к лету и были приурочены к концу сева. Он призван был обеспечить хороший урожай.
Собравшиеся в священном месте, разложив принесенное угощение, обращались к Богу с просьбой дать урожай, благоприятствовать в приплоде скота, в разведении пчел. Кусочки еды бросали в костер. Моление заканчивалось совместной трапезой и игрищами.
В местах проживания марийцев с башкирами и татарами Агапайрем слился с Сабантуем, переняв его увеселительную часть с состязаниями, конными скачками, играми. Перед сенокосом проходило двухнедельное моление в роще с жертвоприношениями овцы, коровы, коня и птицы. В первый день перед молением проводили обряд Сӱрем – изгнание духа-шайтана. Молодые мужчины обходили дворы под звуки трещоток и барабанов, ударяя по заборам и стенам домов прутьями и плетками. Им выносили угощение.
Своеобразный праздник урожая (Угинде пайрем) проводили после уборки ржи. В каждом доме готовили кашу, блины, пекли пироги и хлеб из зерна нового урожая, ожидали в гости родственников и соседей. Ставя перед ними на стол кашу из нового зерна, смолотого на ручных жерновах, произносили благопожелания в адрес духов-предков. Благодарственную молитву приносили «хозяину овина», угощаясь блинами после коллективной (в виде «помочей») молотьбы. Осенний забой скота заканчивался праздничным вечером (Шыл кас). Близкие люди собирались на угощение после отела коровы.
В отдельных деревнях, где население прошло через обряд крещения, справляли христианские праздники: Пасху, Троицу и др. На Масленицу (Ӱярня) – в основе языческий праздник – устраивали коллективные катания на санях с близлежащих холмов. Языческие верования оказались глубокими, древние обряды были приурочены к христианским праздникам.
В годы советской власти в марийской деревне внедрялись новые праздники. Кроме общепринятых революционных праздников, разрабатывались сценарии торжественных церемоний посвящения в колхозники, проводов в армию или встречи воинов после службы. В школах устраиваются вечера для выпускников. В учебных заведениях и в семьях встречают Новый год. Торжественно и празднично проводят День урожая. Некоторые яркие моменты традиционных обрядов, лишенные религиозной окраски, включаются в новый быт.
Сегодня национальные праздники являются важной составной частью событийного календаря Республики Марий Эл.
Комитет Республики Марий Эл по туризму